Духов день (День Святого Духа, Понедельник Святого Духа, Праздник Сошествия Святого Духа) – праздник в честь Святого Духа у христиан, а также праздничный день в народном календаре, праздник Вил и Марены, Влаги Земной.
По православному календарю празднику Троице предшествуют дни святых, после нее наступает Духов день, а вся неделя после него, начиная с понедельника, в народе называется русальей неделей.
Духов день отмечают на 51 день по Пасхе, то есть на 51 день после Воскресения Христова, в понедельник после Троицы.
История установления
Сошествие Святого Духа описано в книге Деяний святых апостолов. В 50-й день после Воскресения (10-й – после Вознесения), когда апостолы были в Иерусалиме: «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». (Деян. 2:1-18)
Этот день установлен церковью ради величия животворящего духа. На святых апостолов нисходил Дух Животворящий в противоположность учению ереси, которая отвергала единую природу святого Духа и Бога Отца.
В православии
Особые обряды совершаются в этот день в церкви, в частности совершается вход с кадилом, после этого священнослужитель произносит великий прокимен 7-го гласа: «Кто Бог велий, яко Бог наш? – Ты еси Бог, творяй чудеса» (Пс. 76). Также поются молитвы святому духу, богослужение в этот день начинают великой вечерней. После литургии в воскресенье обычно сразу служат 9-й час и великую вечерню.
В начале вечерни поют молитву Святому Духу: «Царю небесный», она же в качестве стихиры исполняется на «Господи воззвах».
Молящиеся во главе со священником совершают коленопреклонение и читают 7 молитв, составленные святым Василием Великим: первый и второй раз – по 2, а при третьем коленопреклонении – 3 молитвы.
Это первое коленопреклонение (по Типикону) после Великого поста. В храмах, ближе к вечеру, проводят малое повечерие. На нем поют канон Святому Духу (автор – Феофан): «Духа пою создавшаго всю тварь».
Утреня такая же, как и в Неделю пентикостии, но полиелей не поют и Уставу Евангелие не читается. Канон исполняют на 14, а на Троицу – на 16. Катавасия – это ирмосы первого канона, в отличие от Троицы, хвалительные стихиры на 2 меньше, чем на Троицу (всего 4), отпуст отличается.
Этот праздничный день тесно связан с православной культурой, сам дух является неотъемлемой частью Святой Троицы, а именно единым божественным Духом, существующим вне времени. Святой Дух отличает от Отца и Сына единой личной ипостасью, исходящей от Отца, но в то же время является равнославным Отцу и Сыну Третьим лицом Святой Троицы, является истинным Богом, поклоняясь ему, одновременное поклонение происходит и Отцу, и Сыну.
Святой дух всегда связан с Отцом и Сыном, поэтому Святой Дух в человеке имел все признаки всеблаженной жизни в человеке, ему передавались характерные для Троицы: Ум, Cлово и Дух. «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности» (святой Григорий Богослов). Надо полагать, что многие верующие очень трепетно относятся к этому дню, так как прославление происходит истинного Бога, равносильного Отцу и Сыну. В других ветвях Христианства, Католицизме и Протестантстве также отмечают этот праздник.
Славянские традиции
У русских
По-разному этот праздник отмечали на востоке и западе Балкан: на востоке этот день было принято соотносить с ритуалами по душам умерших, на западе же этот день был почти целиком посвящен пастушеским праздникам. У восточных же славян главным поверьем этого дня было то, что земля в этот день – именинница.
Значение этого праздника и соответствующие ему обряды и народные приметы были разные, но у всех славянских народов – русских, украинцев и народов Словении – этот день считался праздником земли. У русских считалось за правило перед восходом солнца припасть ухом к земле и послушать ее движение, ходить «слушать клады». Люди верили, что тайны земного и подземного мира открываются истинным праведника и благочестивым людям. С утра старались осветить и окропить посевы.
В эту неделю люди старались задобрить русалок, для того чтобы те не приставали к родственникам и благословили урожаи. Оставляли хозяйство на всю неделю на мужчин, а имеющие детей разбрасывали на ветках и земле старую одежду для русальих детей, полотна, рушники, скатерти. В русалок превращались, по народным поверьям, те, кто ушел из жизни добровольно или не повзрослев.
В Вятской губернии и в некоторых других областях женщины, в большинстве своем пожилые, приходили на поля и луга и начинали трапезу, после которой разливали песню по округе, оставляли еду на лугах, часто кладя ее на землю и присыпав ею. Это доверяли самой старшей из женщин.
Хорошие урожаи определялись тем, что русалки несли целебную влагу на посевы – будет меньше сорняков, а нужные плоды будут расти лучше. Но также русалки могли вытоптать, испортить посевы или сильно повлиять на погоду. Про детей, которые умерли в течение русальей недели, говорили, что их забрали русалки. Старались не выпускать девушек и детей на луга, так как русалки могли защекотать или затанцевать до смерти. Встреча с русалкой могла обернуться как счастьем, так и несчастьем. Поэтому задабривать их старались обязательно либо защищаться от их приворота, используя сильно пахнущие травы. Верили, что водятся русалки на ветках деревьев, вдоль рек, на лугах, так как в этот день выходят на сушу из водоемов.
В этот день также считалось, что души умерших людей садились на березовые ветви – в наличники окон и двери вставлялись березовые ветки. Так что в этот день смело можно помянуть тех, кто умер без покаяния. Также выбиралась березка, переплетенные ветви которой развивали, она и была центром праздника. Девушки клали на воду венок, поплыл – к счастью, не поплыл – к несчастью. Все весенние молодежные гуляния было принято заканчивать в этот день.
В Калужской губернии ходили к освященному колодцу или роднику, бросали монету, молились, оставляли еду, а воду брали домой. Было принято умываться святой водой, считалось, что так можно смыть с себя все грехи.
У украинцев
Как у русских, так и украинцев были верования, что вся нечистая сила, ходящая по земле, уничтожалась нисходящим священным огнем. На Руси колодцы было принято освещать и кропить, часто с привлечением священника, чтобы оттуда не вышли русалки. Сначала священник шел к общественному колодцу, а затем и по личным подворьям.
Обряды с колодцами совершались и на Украине. Если хозяева подворья хотели избавиться от нечистой силы, то перед домом накрывали стол и встречали того, кто был наделен силой избавить от нее.
У хорватов и словенцев
У хорватов и словенцев было принято успеть уйти с полей пораньше, потому что боялись, что святой дух может свернуть с пути и не благословить урожаи. А в церкви пускали сверху птицу, чаще бумажную, чем живую, это было характерно для западных словенцев. Окна и двери в доме раскрывались, чтобы дух вошел в дом, и в нем было благополучие. Верили, что если Святой Дух не сможет войти в дом, в нем весь год не будет лада. Приход лета и всех насекомых также связывали с этим днем, считалось, что погода в этот день определялась на весь день. У хорватов в Кастанище старались прибраться и постирать дома, побелить стены, дабы не завелись блохи.
Народные приметы давнего времени, можно сказать, что не сохранились в основе своей до наших дней. Можно представить, как трепетно относились ко всем приметам в Древней Руси. Были и гуляния того времени, когда человек был един с природой. В некоторых государствах этот день даже считается выходным. Поэтому говорить, что этот день не помнят с тех времен совсем нельзя. Этот день – также не пустая дата в календаре России, так как он непосредственно связан с наступлением лета, а какая погода в этот день, такая установится и на все лето. А также сохранились верования в то, что нельзя и что можно делать в этот день. Однозначно нельзя работать на земле, а вот кормить ее, удобрять и поливать разрешается. Дома также стараются не прибираться, не шить и не вязать, можно запасаться травами. Из церкви обычно приносили освященные березовые веточки. Их ставили в доме как защиту от нечистой силы, а когда они высыхали, то ставили в доме в укромном месте. Нельзя купаться в открытых водоемах, как и 3 дня после Троицы, а вот смывать грехи в обычной купели в этот день вполне можно.
В общем, можно отметить, что для этого дня что-то общее было у всех народов. Землю считали именинницей, боялись и особенно относились в этот день к русалкам, большое значение он имел в православной вере, так как Святой Дух был и есть частью Святой Троицы.
