Цаган Сар

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаалган; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам) – праздник, знаменующий начало весны и Новый год (по лунно-солнечному календарю) у монголоязычных и тюркских народов.

История праздника

Происхождение
Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. Данное торжество – своеобразный символ перерождения не только человеческой сущности, но и всей природы в целом.

Цаган Сар несет в себе обновление людской открытости, надежд, добрых помыслов и положительных ожиданий. Название праздника переводится как «белый месяц», так как первоначально этот праздник сопровождался употреблением молочных продуктов и отмечался осенью.

Цаган Сар в XIII веке
Великий хан Юаньской династии Хубилай, внук Чингис-хана, под влиянием китайской астрологии перенес празднование Нового года на конец зимы и монгольский праздник был приурочен к началу года по 12-летнему циклу.

Свидетель «белого праздника» и современник Хубилая Марко Поло так описывает этот праздник: «Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».

После того, как монголы покинули Китай в XIV веке, традиции Цаган Сара были перевезены в Монголию. Название праздника приобрело более общий смысл, утратив свое «молочное» значение. Название «белый месяц» отражает цветовую символику, присущую монголоязычным народам, у которых белый цвет ассоциируется со счастьем и благополучием, является символом святости и чистоты.

Буддийские традиции празднования

Как только тибетский Буддизм распространился по монгольским странам в XVII веке, этот праздник стал приобретать некоторые особенности, присущие Буддизму, ритуалы и мифологию.

Ритуалы
Основной принцип традиционных новогодних обрядов в Буддизме – освобождение от всех грехов, накопившихся за текущий год. Главный ритуал – пост с покаянием, который длится всего 1 день (тиб. соджонг).

Проходит типичная для Буддизма церемония уничтожения символа накопившегося в человеке зла – сжигание «соры» (черной пирамидки). Чтобы избавиться от всего накопленного зла, черную пирамидку сжигают, таким образом, принося жертву местным духам. Такой ритуал помогает человеку начать новый год в духовной чистоте.

В течение 2-х последующих недель, буддисты прославляют новолетие и чествуют 15 высочайших чудес Будды Шакьямуни, а также его победу над 6-ю учителями-иноверцами. Новолетие, которое отмечают в Монголии, является аналогом канонического празднования Лосара (Нового года) в Тибете.

Популярная мифология
В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня Палдэн Лхамо напрямую связаны между собой. Если верить приданию, то в каждом новом году, после победы над мангусами – демонами, которые были созданы Брахмой, и спасения съеденного владыкой Яма (монг. Эрлэг номын хаан) солнца, оно возвращается снова на землю и дарит свет и тепло, знаменуя наступление новой весны. Холодные дни сменяются теплыми, и новый период хозяйственной деятельности вступает в силу. Скотоводы сводят информацию по убыткам, которые принесла им зима и с нескрываемым энтузиазмом и радостью прославляют теплое время года. Облик той самой богини, которая в Буддизме символизирует гнев и ярость, часто идет рука об руку со Старцем. Белый старик – это воплощение сохранности жизни, долголетия, плодородия и благоденствия, неотъемлемая часть в буддийском пантеоне.

Сагаалган в Новое время
После введения григорианского календаря (XIX век) в Калмыкии праздник потерял статус точки отсчета нового года. Только у волжских калмыков эти традиции и обряды сохранились. Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара.

Праздник в новейшее время
Уже в 30–х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. В настоящее время в Бурятии и на территориях АБАО и УОБАО 1-й день Сагаалгана (Цаган Сара) – законный выходной. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия».

Обряды и традиции

К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы (традиционное монгольское блюдо).

Обрядовое взаимное приветствие
К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию. Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом. Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара.

А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?» Все слова сопровождались определенными жестами, которые были различными в зависимости от пола и возраста человека.

Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине (в случае, если они одного возраста) подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку.

Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну – правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук.

Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы!»

Хождение в гости
Ходить в гости в этот день – обязательное условие праздника. Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу.

Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков (традиционное мучное изделие).

Подарки
Блюдо «баурсак» – традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. «Первую порцию» подносили Буддам, а остальные вручали родным и близким. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота.

Баурсаки, имеющие вид барана («хуц»), выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня.

Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак – «шошрх».

Подношения
С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления (калм. зунг оргхн). Он заключался в том, что хозяин жилища, переступив порог, кропил вокруг свежезаваренным чаем. Это было своего рода подношение предкам и Старцу.

Бурханам подносили баурсаки в виде солнца или лотоса. Донские калмыки особенно любили баурсаки в виде кисточки, похожие на лотос – «бурхан зала», или «цацг». Их помещали на вершине «Дееджи боорцг». Баурсаки в виде солнца назывались «хавтха» или «целвг». «Хавтха» – цельная лепешка, по краям которой делали защипы или 4 отверстия в центре, у «целвг» края ровные, а вдоль окружности радиально расположены отверстия. Оба вида баурсаков готовили первоочередно и ставили в качестве дееджи. В набор собирали все виды приготовленных баурсаков.

Это может быть вам интересно
Подписаться
Уведомление о
guest

0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии