Как проявляется звук на физическом плане?

Современная наука недавно открыла, что на определенных пластинах отпечаток звука может быть ясно видимым. В действительности отпечаток звука ясно падает на все предметы, только он не всегда видим. На определенное время он остается на предмете, а затем исчезает. Те, кто научно изучал различные отпечатки, созданные звуком, обнаружили четкие формы листьев, цветов и других природных вещей; и это является доказательством истинности веры древних людей в то, что созидающий источник в своем первом шаге к проявлению был слышимым, а в следующем шаге - видимым. Это также показывает, что каждая форма - все, видимое нами в этом объектном мире, было сконструировано звуком и является феноменом звука.

Когда мы глубже смотрим на этот предмет с мистической точки зрения, мы видим, что каждый слог является определенным действием. Поскольку форма звуков различна, то всякий слог имеет свой особый эффект; и поэтому каждый изданный перед объектом звук или каждое произнесенное перед ним слово заряжает этот объект определенным магнетизмом. Это объясняет нам метод целителей, учителей и мистиков, которые властью слова заряжали предмет своей целительной силой,- силой своей мысли. И когда этот предмет давали в виде пития или еды, это приносило желаемый результат. Кроме того, многие мастера оккультных наук, которые общались с невидимыми существами силой звука, делали еще более замечательные вещи. Силой звука они создавали существ; другими словами, силой звука они давали тело душе, духу, превращая его в некое существо, которое все же не есть физическое существо, а существо высшего типа. Они называли таких существ муваккали; и они действовали через этих существ, используя их для определенной цели в разных направлениях жизни.

[…]

Продление молодости и предсказание смерти

Продление молодости и предсказание смерти

Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45° от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90°; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45° от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру.

Жизненная энергия, находящаяся в области сердца, называется праной. Прана входит и выходит при физическом дыхании. Во время нормального дыхания длина живого дыхания на вдохе составляет 10 ангул, а на выдохе 12 ангул. Таким образом, во время процесса дыхания мы теряем огромное количество жизненной энергии. Это может значительно сократить нашу жизнь. Каждый вдох и выдох протекает 4 секунды. При физической активности увеличивается скорость дыхания и длина живого дыхания. Например, процесс приема пищи увеличивает длину живого дыхания до 18 ангул, ходьба - до 20 ангул, бег - до 24 ангул, половой акт - до 60 ангул и т.д. Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир. Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания.

[…]

Зачем Махадэва создал музыкальный инструмент вину?

Зачем Махадэва создал музыкальный инструмент вину?

Великий индийский поэт воспел на санскрите хвалу вине: «О, этот инструмент со струнами из жил! Смотря на него, касаясь его, слыша его, можешь стать свободным, даже если убьешь брамина!» А убийство брамина считалось самым тяжким из всех грехов. Этот инструмент был изобретен Господом Йогинов Шивой, чье имя также Махадэва. Он дал миру опыт всей своей жизни в практике Йоги, и его почитают в Индии как божество. Его писания считаются святыми. Он был великим мастером дыхания и отшельником; он жил в горах, где подолгу сидел, дышал вольным воздухом широких горизонтов Востока, и практиковал мантры - слова и фразы, изменяющие все существо человека. Затем он захотел сделать некий инструмент, который бы использовался для достижения высочайшего блаженства посредством музыки. В лесу он срезал кусок бамбука. Потом он взял две тыквы, выдолбил их и привязал к этому бамбуку. Он сделал струны из жил животных и привязал их к инструменту; так он создал свою первую вину и в одиночестве практиковался на ней. Рассказывают, что когда олень в лесу услышал его игру, он произнес: «Сделай струны из моих собственных вен и натяни их на свою вину, но пока я жив, продолжай играть». Махадэва сделал свой инструмент в помощь человеческому телу и уму, с учетом их различных состояний утром, в полдень, днем, ночью и когда пробуждается заря. Он обнаружил, что каждое время дня и ночи на тело и душу человека производит свое определенное действие и что ритм, присущий этому определенному времени, должен быть предписан психологически и мистически для того, чтобы возвысить душу. Поэтому психологические основы музыки были заложены Махадэвой в науке, называемой рага, что значит «эмоция» - эмоция контролируемая и используемая для наилучшей цели. Когда его супруга Парвати увидела этот инструмент, она сказала: «Я должна изобрести свою вину». Она взяла половинки тыкв и сделала другой вид вины,- вину Сарасвати. Так получились две вины; на одной играют мужчины, на другой - женщины. На этом втором инструменте можно извлекать не только диезные или бемольные ноты, но даже и микротоны, и таким образом музыка становится богаче. Но в совершенстве овладеть наукой микротонов столь сложно, что это занимает всю жизнь.

[…]

«Ардха шалабхасана» - поза полусаранчи

«Ардха-шалабхасана» — поза полусаранчи

Эта поза намного легче, чем шалабхасана и почти так же полезна. Ее следует делать начинающим, если шалабхасана оказывается для них слишком трудной.

Техника выполнения. Займите то же исходное положение, что и для шалабхасаны. Закройте глаза и полностью расслабьте тело.

«Ардха-шалабхасана» - поза полусаранчи

«Ардха-шалабхасана» - поза полусаранчи

Сделайте глубокий выдох. Затем глубоко вдохните, задержите дыхание и поднимите левую ногу.

[…]

«Шалабхасана» - поза саранчи

«Шалабхасана» — поза саранчи

Эта асана называется так потому, что в конечном положении ноги имитируют хвост саранчи. По той же причине ее часто называют «позой кузнечика». Это прекрасная асана с прогибом назад, которая оказывает специфическое воздействие на органы, мышцы и нервы таза, живота и грудной клетки. Кроме того, она особенно замечательна тем, что принадлежит к числу немногих асан, в которых происходит непосредственный массаж сердца.

Шалабхасана дополняет бхуджангасану (позу кобры), поскольку бхуджангасана упражняет верхнюю часть тела, а шалабхасана - его нижнюю часть. Поэтому старайтесь выполнять их одну за другой.

Техника выполнения. Постелите на пол одеяло. Лягте на пол, лицом вниз. Ноги следует выпрямить, держа ступни вместе подошвами вверх.

«Шалабхасана» - поза саранчи

«Шалабхасана» - поза саранчи

[…]

Никакая медитационная техника не сможет быть эффективным, если не быть в него посвященным

Вопрос: Почему ни одна медитационная техника не сможет работать на полную мощность, если не быть посвященным в него?
Ответ: Если вы посвящены в метод, он станет качественно другим. Я рассказываю о методах - вы можете их использовать. Раз вы знаете научные основы метода и способы его применения, так называемое «ноу-хау», вы можете использовать его, но посвящение в него сделает его качественно другим. Если я посвящу вас в конкретный метод, то он станет совсем другим, потому что посвящение предполагает очень многое.

Когда я рассказываю вам о методе и объясняю, как им пользоваться, вы можете использовать его по своему усмотрению. Метод объяснен вам, но годится он вам или нет, как он будет действовать на вас, каким типом личности вы являетесь - остается вне обсуждения. Да это и невозможно рассказать.

При посвящении более важным являетесь вы, а не техника. Когда мастер посвящает вас, он наблюдает за вами. Он выясняет ваш тип, он выясняет, как много вы работали над собой в прошлых жизнях, где вы находитесь в настоящий момент, в каком центре вы функционируете в настоящее время, а затем принимает решение о технике; он выбирает соответствующую технику. Это индивидуальный подход. Метод не важен, важны вы; именно вы изучаетесь, наблюдаетесь и анализируетесь.

[…]

Четвертое мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь»

Четвертое мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь»

Четвертое и последнее мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь» и приведен в Хэкиган-сю. Один монах спрашивает Дзесю: «Совершенный путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только что-либо начинают утверждать, появляется отбор и выбор. В таком случае, что вы можете сделать для других?»

Этот монах опять нападает на Дзесю, пытаясь припереть его к стене. Если он скажет «это» или «то», он совершит ошибку, прибегнув к отбору и выбору, и будет пойман в собственной западне. Монах этот не новичок. Дзесю, однако, не так-то легко провести. Он самым безыскусным образом отвечает: «Почему же ты не цитируешь все полностью?»

[…]

Без восприимчивости нельзя раскрыть себя свету

Без восприимчивости нельзя раскрыть себя свету

Чем больше благодарности вы сможете принести Всевышнему Пилоту внутри вас, тем больше и быстрее вы увеличите свою восприимчивость.

Что такое восприимчивость?

Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь, садясь медитировать, внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.

Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.

[…]

Искусство и наука индийской музыки

Искусство и наука индийской музыки

Музыка, литература и философия близки нашим душам, какими бы ни были наши верования и убеждения или наш способ смотреть на жизнь. Индия в истории мира представляет собой страну и народ, издревле вовлеченный в поиски истины в области музыки, философии и поэзии, в то время как остальной мир еще только начинает подходить к этому. Поэтому необходимо изучать индийскую музыку, философию и поэзию для того, чтобы понять их основу. Сегодня лингвисты признают, что санскрит явился началом, или матерью, многих языков; возникновение науки о музыке тоже может быть найдено в санскрите. В действительности, не только искусство, но и наука имеют своим источником интуицию. Иногда это кажется забытым, но несомненно, что даже ученому помогает интуиция, хотя он не всегда может распознавать этот факт. Ученые, которые глубоко копнули свою науку, признают это. Интуиция, работающая в поисках ответов на нужды тела и ума, изобретающая, посредством материи, вещи для повседневного использования и добывающая знание природы и характера вещей, называется наукой; а интуиция, работающая посредством красоты, созданной в различных формах линии, цвета и ритма, называется искусством. Следовательно, источником и науки и искусства является интуиция. Осознавая это, индусы основывали свою музыку на интуиции, а практика индийской музыки была культурой стимулирования интуиции и пробуждения способности высоко ценить прекрасные звуки, а часто и слова, выражающиеся в прекрасных формат. В Индии жизнь всегда начиналась с души; поэтому наука, искусство, философия и мистицизм были направлены к одной и той же цели. И не только искусства и науки, но даже профессии и коммерция не были лишены религиозного взгляда. Можно представить, что в стране, где даже бизнесмены и ремесленники имели духовную точку зрения, жизнь музыканта была просто наполнена религиозными мыслями.

[…]

В чем отличие западной психологии от восточной?

В чем отличие западной психологии от восточной?

Вопрос: Двадцать вторая техника из Вигьяна Бхайрава Тантры - очень важна, предназначена для раскручивания ума. Но на Западе сотни психоаналитиков и психиатров, последователей Фрейда и Юнга, практикуют эту технику, но они не достигают каких-либо существенных результатов в попытках трансформировать сущность человека. В чем причины их неуспеха?
Ответ: В связи с этим нужно отметить многое. Первое: западные психологи не верят в сущность человека, они верят только в его разум. Для западной психологии за пределами разума нет ничего. Если за пределами разума ничего нет, то что бы вы ни делали, это реально человеку не поможет. Это, в лучшем случае, может помочь человеку быть нормальным - в лучшем случае!

А что является нормальным? Что такое нормальность? Просто среднее. Если средний человек сам по себе не является нормальным, то понятие нормальности ничего не значит. Это просто означает, что вы приспособлены к толпе, к окружающим. Поэтому западная психология делает только одно: если кто-то разрегулировался, то западные методы делают человека снова приспособленным к жизни в обществе, в толпе. Само общество совсем не подвергается сомнению; не возникает вопросов, находится ли само общество в порядке.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка