Четвертое мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь»

Четвертое мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь»

Четвертое и последнее мондо Дзесю характеризует «совершенный Путь» и приведен в Хэкиган-сю. Один монах спрашивает Дзесю: «Совершенный путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только что-либо начинают утверждать, появляется отбор и выбор. В таком случае, что вы можете сделать для других?»

Этот монах опять нападает на Дзесю, пытаясь припереть его к стене. Если он скажет «это» или «то», он совершит ошибку, прибегнув к отбору и выбору, и будет пойман в собственной западне. Монах этот не новичок. Дзесю, однако, не так-то легко провести. Он самым безыскусным образом отвечает: «Почему же ты не цитируешь все полностью?»

[…]

Дзесю о «совершенном Пути»

Дзесю о «совершенном Пути»

Один дзэнский монах, который поспорил со своим учителем Дзесю о проблеме «совершенного Пути». Он сказал:
- Совершенный Путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Не есть ли это излюбленным убежищем некоторых учителей, узниками которого они, однако, становятся?
- Меня однажды спросили об этом пять лет назад, и с тех пор я не могу на это ответить,- ответил Дзесю.

Это мондо заставляет нас кое о чем подумать. Мы должны раз и навсегда понять, что каких бы заявлений мы ни делали относительно «совершенного Пути», высшей реальности или абсолютного принципа, они неизбежно будут страдать неточностью, ибо это – описание вещи, а не сама вещь. Как бы красочно и детально мы не описывали яблоко, никакое описание никогда не может уйти за пределы описания, так как оно не может быть фактом.

Когда палец, указывающий на луну, путают с луной, то ошибка более чем комична. Если учитель находит убежище в утверждении «совершенный Путь не сложен» и не знает, что с ним делать дальше, он копает себе могилу, и заживо хоронит себя в ней. Абсолютное утверждение должно быть динамичным, а не статичным и поэтому не мертвым: оно должно распуститься, как прекрасный цветок среди сорной травы. Оно должно быть жизненным и творческим: поющий дракон должен танцуя выйти из мертвого леса. «Отбор и выбор» должен быть прямым следствием состояния, в котором они отсутствуют, то есть прозрачной пустоты. «Бедо соку сябэцу» и «сябэцу соку бедо» должны быть живым фактом, а не простым словесным, бессодержательным утверждением. «Совершенный Путь» учителей не состоит в том, чтобы прятаться за него с умным видом. Если человек вообще претендует на звание адепта Дзэна, он должен знать, как, избегая множества слов, делать дело. Вопрос монаха очень серьезен. Если бы он был задан кому-нибудь другому, то он бы очень озадачил последнего, но человек, стоящий перед ним, был сам Дзесю, один из величайших учителей Дзэна, особенно славившийся точностью употребления слов. Эно справедливо замечает, что если бы это не был такой великий, опытный адепт, как Дзесю, то было бы действительно очень трудно принять такой вызов. Посмотрите, однако, как легко Дзесю минует ловушку, так хитро устроенную. Его наивный ответ, внешне походящий на своего рода защитительное признание, заставляет монаха вовсе замолчать. «Меня об этом спросили пять лет назад, и с тех пор я не знаю, как ответить». Извинение это, признание или уклонение от ответа? Если нет, то что это может быть такое? Что заставило этого дерзкого монаха замолчать? Именно поэтому некоторые люди говорят, что Дзэн трудно понять. Это действительно так.

[…]

«Совершенный путь» - это высшая истина любой религии или философии

«Совершенный путь» — это высшая истина любой религии или философии

Дзесю Дзюсин, живший во времена династии Тан, нередко говорил следующее: «Совершенный Путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только вы начнете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Достаточно ли вы, однако, уделяете ей внимания?»

Эта проповедь основывается на хорошо известной поэме Сосана «Слова доверия сердцу». Сосан - Третий патриарх Дзэн-Буддизма в Китае. Его поэма начинается следующими строчками:

Великий Путь не сложен,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.

[…]

Единство и многообразие, «бедо» и «сябэцу»

Единство и многообразие, «бедо» и «сябэцу»

Самой важной практической, а также в некотором смысле философской задачей каждого буддиста школы махаяна является непосредственная постановка вопроса о тождественности и различии, единстве и многообразии, «бедо» и «сябэцу» («бедо» буквально означает «ровность и равенство» и соответствует санскритскому термину «самата», «сябэцу» - это «дисгармония и отделенность», на санскрите «бхэда»), на решение его своим особым путем для своего собственного внутреннего удовлетворения.

Работа, возложенная на него, не связана с интеллектом, так как человек далеко не всегда может обладать интеллектом, способным справиться с такой задачей,- даже великие философы находят, что действительно трудно решить эту проблему успешно, учитывая все требования логики. От буддиста требуется, чтобы он решил эту проблему практическим образом. Другими словами, он должен навсегда успокоить свое взволнованное сердце, постигнув смысл своего существования. Пользуясь языком философии, тождественность в различии и различие в тождественности, употребляя терминологию Буддизма, «бедо» в «сябэцу» и «сябэцу» в «бедо», или еще точнее, «бедо соку сябэцу» и «сябэцу соку бедо» - это формула решения этой проблемы, данная нам буддийскими философами. Если буддист постигнет истину этой формулы, его сердце навсегда само собой успокоится. То, в чем он фактически нуждается, представляет собой состояние умственного удовлетворения, находясь в котором, он смог бы встретить любое событие в своей жизни, великое или незначительное. Философия для него необязательна. Только в том случае, если его сокровенный разум будет анализироваться философом, последний обнаружит реализацию принципа «бедо соку сябэцу соку бедо». Никакой буддист-практик не превращает этот абстрактный принцип в проблему. Просто он испытывает странное и неприятное волнение и хочет избавиться от него. После продолжительной духовной борьбы он, наконец, обнаруживает, что он каким-то таинственным образом избавился от рабства, которое являлось источником его постоянных волнений. Если потом он, при наличии у него философских наклонностей, исследует себя самого, то обнаружит, что его освобождение шло по линии «бедо соку сябэцу» и «сябэцу соку бедо».

[…]

Сатори - постижение внутренней природы человека

Сатори — постижение внутренней природы человека

Сатори имеет место, когда вечность выливается во время или приходит в столкновение со временем, другими словами, что, в конце концов, то же самое - когда время появляется из вечности. Время означает «сябэцу», дифференциацию и определение границ, в то время как вечность - это «бедо», все, что не «сябэцу». Вечность, сталкивающаяся со временем, будет означать, таким образом, что «бедо» и «сябэцу» наполняют собою друг друга, или, пользуясь терминологией кэгона, это смешение «ри» (универсального) и «дзи» (индивидуального). Но поскольку Дзэн интересуется не столько умозрительностью, сколько так называемым «экзистенциальным мышлением», сатори, как утверждают, имеет место тогда, когда сознание достигает состояния «одной мысли». «Одна мысль», «итинэе» по-японски и «экаксона» на санскрите,- это наименьшая возможная единица времени. У англичан есть поговорка: «быстрый, как мысль». Мысль (нэн) представляет собой мгновение, то есть время, сведенное к абсолютной точке, не имеющей никакой протяженности. Санскритское слово «ксана» означает как мысль, так и мгновение. Когда время сводится к абсолютной точке без протяженности, мы имеем «абсолютное настоящее» или «вечное теперь». С точки зрения экзистенциального мышления, это «абстрактное настоящее» не является абстракцией или логическим «ничто». наоборот, это есть живая, творческая реальность.

[…]

Психологическое содержание опыта Дзэна

С начала существования Дзэна многие совершали ошибку, считая практику Дзэна простым квиетизмом или своего рода техникой успокоения разума. Поэтому Эно выступил с опровержением таких воззрений, а Нангаку предостерегал Басе, чтобы последний не впал в заблуждение. Внешняя форма практики Дзэна ограничивается тем, что человек сидит, скрестив ноги, тогда как внутренняя работа сводится к доведению сознания до зрелости. Когда оно достигает действительной зрелости, то непременно происходит взрыв, называемый сатори, которое представляет собой глубокое проникновение в высшее бессознательное. В опыте Дзэна имеется определенный элемент разума. Это обстоятельство определяет весь курс практики Дзэна. Дайэ хорошо понимал это и неутомимо отстаивал свою точку зрения в борьбе с доктриной другой школы.

То, что сатори, или основное переживание, в Дзэне не является продуктом размышления или простой пассивности, с которыми очень часто путают практику Дзэна сами его последователи, может стать ясно из высказываний или жестов, которые сопровождают это кульминационное событие.

[…]

Просто сидите и созерцайте

Просто сидите и созерцайте

Миновали десять лет сновидений
В лесу!
И теперь на краю озера
Я смеюсь совершенно по-новому.

«Миновали десять лет сновидений в лесу». Дело в том, что медитирующий человек не в один день обретает мастерство медитации. Он годами видит сны. Даже если вы отправитесь в лес, эти сны все равно будут преследовать вас. Но постепенно эти сны рассеются, потому что в них нет смысла. Вы уже не интересуетесь ими. Напротив, вы просто сидите и созерцаете.

[…]

Смех подобен цветку

Смех подобен цветку

Я вышел весной собрать свежей травы.
Там падало много лепестков.
Они кружились в странном танце.
И я заблудился.

Безмолвие может открыть перед вами ту глубину, увидеть которую вам достанет мужества. То, что не удается выразить словами, можно выразить безмолвием, смехом, потому что смех исходит из глубины вашего сердца. Смех подобен цветку.

[…]

Волны принадлежат океану

Волны принадлежат океану

На этой весенней равнине,
Среди светлого дождя
Журавль начинает петь
В горной тиши.

Дзэн не имеет никакого понятия о суждении. Он никогда не выносит суждения о том, что этот человек грешен, а тот человек свят. Это всего лишь волны, и не нужно понапрасну тратить свое время на волны. Если вы будете знать океан, тогда вам не будет никакого дела до волн. Одна волна катится туда, а другая - сюда, но все они принадлежат одному океану, и все они в конечном итоге непременно растворятся в одном океане.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка