«Если я преуспею, что дальше?»

«Если я преуспею, что дальше?»

Мы живем на поверхности самих себя - просто на краю, на границе. Наши чувства находятся на границе, а сознание - глубоко в центре. Мы живем в чувствах, это естественно. Но это не окончательный расцвет, это всего лишь начало. И когда мы живем в чувствах, мы связаны в основном с объектами, потому что чувства не имеют значения до тех пор, пока мы не свяжем их с тем или иным объектом наслаждения. Глаза, например, бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно увидеть, уши бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно услышать, а руки бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, к чему можно прикоснуться.

Мы живем в чувствах, поэтому мы вынуждены жить в объектах. Чувства расположены на границе существа, в теле, а объекты даже не на границе, они вне этой границы. Поэтому, прежде чем перейти к этим техникам, следует усвоить три момента.

Во-первых, сознание находится в центре. Во-вторых, чувства, через которые сознание проникает наружу, находятся на границе. И, в-третьих, объекты окружающего мира, к которым перемещается сознание через чувства, находятся за пределами этих границ. Эти три момента нужно все время помнить: сознание в центре, чувства на границе и объекты за пределами границы. Постарайтесь ясно это понять, так как тогда нижеприведенные тантрические техники будут очень простыми.

Посмотрите на это с различных сторон. Первое: чувства находятся как раз между сознанием и объектами, как раз посередине. С одной стороны сознание, с другой - мир объектов. Чувства как раз посередине - между этими двумя. От чувств вы можете двигаться любым путем: или вы можете двигаться к объектам, или вы можете двигаться к центру. В любом направлении расстояние одно и то же. От чувств дверь открыта в обе стороны - в сторону объектов и в сторону центра.

[…]

Тридцать шестая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Отводите себя полностью»

Тридцать шестая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Отводите себя полностью»

Тридцать шестая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связанна с видением и гласит: «Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда».

Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимости повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загрязняете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение.

Смотри на какой-нибудь объект. Смотрите на цветок, на цветок розы. Затем медленно отводи от него свой взгляд - очень медленно. Цветок здесь, сначала смотрите на него. Перестаньте думать, продолжайте смотреть. Когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, что в вашем уме остался только цветок и ничего больше, то начинайте медленно отводить свои глаза. Постепенно цветок удалится, выйдет из фокуса, но его образ в вас останется. Объект выйдет из фокуса; вы отвернулись от него. Образа, внешнего цветка больше нет, но он отражен - отражен в зеркале вашего сознания. Он будет здесь! Затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

[…]

Почему так важен энтузиазм в саморазвитии?

Почему так важен энтузиазм в саморазвитии?

Вирактас чентрийа-ратау
Бхакти-йогена бхуйаса
Там нирантара-бхавена
Бхаджетаддха вимуктайе

«Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений».
Шримад-Бхагаватам 4.8.61.

Энтузиазм приводит к успеху

Изучая врагов ума, мы должны определить, каким образом они нападают и как нам уберечься от их атак. Еще важнее определить, как погасить атаку в корне, когда она еще не началась. Утсаха, энтузиазм, играет важную роль в нашей защите и освобождении от препятствий, которые вредят нашему уму в процессе преданного служения. Рассмотрим эту тему со всех точек зрения, чтобы понять, что пробуждает энтузиазм, что препятствует его развитию, что происходит, когда он есть, и что происходит, когда его нет.

Какой бы успех мы не взяли, будь то духовный или мирской, мы увидим определенную связь между энтузиазмом, терпением, убежденностью и решимостью. Все эти качества, безусловно, духовны по природе. И наоборот, если мы рассмотрим духовную или мирскую неудачу, то заметим там постоянное отсутствие энтузиазма. Великие святые и преданные, такие как Шрила Рупа Госвами, называют энтузиазм одним из первых принципов, которые помогут нам предаться Господу. Почему энтузиазм играет столь важную роль? Ответ напрашивается сам собой, ибо всем нам известно, что происходит, когда нет энтузиазма. Чувства начинают требовать большего, и враги ума, такие как кама (похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), матсарйа (зависть) и мада (безумие) начинают нападать на нас. Но не только эти шесть врагов разрушают нас – их близкие товарищи приходят им на помощь: мана (гордыня), бхайа (страх), шока (сетования) и вишада (депрессии). Каждый из этих врагов может проникнуть в наш ум и захватить наше сознание, особенно когда у нас не хватает энтузиазма. Это должно помочь нам увидеть силу энтузиазма, поскольку энтузиазм укрепляет нашу духовную имунную систему и дает единственную в своем роде защиту. Когда мы горим энтузиазмом, нам легче быть внимательными и благодарными; у нас появляется больше краткосрочных и долгосрочных задач и, что самое важное, у нас развивается мощный внутренний диалог. Когда энтузиазм угасает, нарушается наш душевный покой, поскольку у нас уже нет сил противостоять этим атакам.

[…]

Тридцать пятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в глубокий колодец»

Тридцать пятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в глубокий колодец»

Тридцать пятая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связанна с видением и гласит: «На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность».

Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Полностью забудьте о думание, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они говорят, что ум - это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины - многие глубины, неизведанные глубины.

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока - дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение - вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

[…]

Вклад Буддизма в японскую культуру

Наряду с тем, что Дзэн придает первостепенное значение личному опыту в постижении высшей истины, он имеет следующие характерные особенности, которые оказали огромное влияние на формулирование того, что можно назвать духом Востока и в особенности - Японии.

1. Пренебрежение формой вообще свойственно мистике: и христианской, и буддийской, и исламской. Когда подчеркивается значение духа, все его внешние проявления приобретают второстепенное значение. Форму далеко не всегда презирают, но внимание к ней сводится к минимуму, другими словами, условность уступает место полному утверждению индивидуальной оригинальности. Но вследствие этого во всем, что связано с Дзэном, чувствуется ярко выраженная внутренняя тенденция. Что касается формы, здесь не наблюдается ничего красивого или взывающего к чувствам, но ощущается нечто внутреннее, или духовное, утверждающее себя, несмотря на несовершенство формы и, может быть, - благодаря этому несовершенству. Причина вот в чем: когда форма совершенна, наши чувства испытывают слишком большое удовлетворение, и разум, по крайней мере временно, перестает углубляться внутрь. Уделяя слишком большое внимание внешности вещей, мы не можем извлечь того внутреннего содержания, которое в них заключено. Таким образом, Танка развел костер из деревянного Будды, и с идолопоклонством было покончено. Кэнсу вопреки условностям монашеской жизни стал рыбаком. Дайто Кокуси стал нищим бродягой, а Кандзен Кокуси пастухом.

2. Направленность Дзэна внутрь подразумевает то, что он непосредственно взывает к духу человека. Когда посредничество формы исключается, один дух общается непосредственно с другим. Поднят палец - и вся Вселенная перед вами. Не может быть ничего более непосредственного, чем это, в этом относительном мире относительного. Средство общения, или символ самовыражения, ограничивается по возможности кратчайшей формой. Когда достаточно одного слова или подмигивания, зачем тратить целую жизнь на то, чтобы писать объемистые книги и строить грандиозные соборы?

[…]

Медитация для последователей Шри Чинмоя

Медитация для последователей Шри Чинмоя

Ваш собственный личный проводник

У каждого учителя имеется свой собственный способ обучения учеников медитации. Я прошу моих учеников начинать медитацию с повторения слова «Всевышний» несколько раз. Всевышний является нашим вечным Гуру. Если вы пропоете нараспев «Ом», это тоже поможет вам. В духовной жизни благодарность имеет первостепенное значение. Рано утром, когда вы начинаете медитировать, сделайте три очень глубоких, медленных вдоха и, в то время, когда вы вдыхаете, поблагодарите от всей души Всевышнего за то, что он разбудил вас и дал нам внутреннюю потребность медитировать. Из миллиона людей на земле Он выбрал вас для духовной жизни; поэтому, естественно, вы Ему благодарны.

Вы можете сказать, что вы не знаете, как медитировать. Но я хочу сказать, что раз вы стали моим учеником, раз вы вошли в мою духовную лодку, то это уже забота лодочника отвезти вас к Золотому Берегу. После того, как вы благополучно разместились в лодке, вы можете лежать, вы можете петь, вы можете танцевать, вы можете делать все что вам хочется. Но сначала вам надо войти в лодку. Иногда я внешне даю инструкции тем своим ученикам, которые в этом нуждаются. Но большинству я не даю индивидуальных медитаций. Вместо этого, когда я принимаю ученика, я концентрируюсь на его или ее душе и даю душе внутреннюю форму медитации. Я выдвигаю душу на передний план, и душа на самом деле медитирует в ищущем и через него. Душа также убеждает сердце и ум действовать правильно, так что в результате все человеческое существо: тело, витал, ум, сердце и душа - станут способны медитировать правильно. Когда я концентрируюсь на душе ученика, он обязательно получает мои внутренние указания. Но если ученик может сознательно создавать чистую вибрацию и сохранять искреннее отношение, тогда его душе легче оставаться на переднем плане и получать все от меня.

[…]

Тридцать четвертая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Тайный метод»

Тридцать четвертая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Тайный метод»

Тридцать четвертая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной».

«Когда излагается основное мистическое учение, слушай». Это тайный метод. В этой эзотерической Тантре мастер дает вам учение тайно, излагает доктрину тайно, дает мантры тайно. Когда ученик будет готов, то мантра или основная тайна будет сообщена ему частным образом. Ее прошепчут ему непосредственно в ухо. Эта техника связана с подобным шептанием. Когда излагается основное мистическое учение, слушай.

Когда мастер решил, что вы готовы и что вам может быть сообщена тайна его собственного переживания, когда пришел момент, когда он может сказать вам то, что нельзя высказать, тогда и должна использоваться эта техника. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда мастер сообщает вам на ухо свою тайну, шепчет ее, пусть ваши глаза будут тотально спокойными, без каких-либо движений. Это означает, что ум должен быть спокойным, без мыслей.

Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте просто пустым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-либо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот момент, когда вы тотально пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного, потому что тогда это станет думанием, не ожидая чего-то конкретного, а просто ожидая; когда случится этот статический момент; когда все остановится, время не течет и ум тотально пуст - он превратится в не-ум. Только не-уму мастер может что-то сообщить.

[…]

Вопрос-ответ. Как постепенно преодолеть плохую карму?

Вопрос-ответ. Как постепенно преодолеть плохую карму?

Вся деятельность по очищению сознания от грехов и постепенного преодоления груза плохой кармы должна проводится в полном понимании того, как правильно это делать. Некоторые люди придумывают свои методы очищения сознания, однако лучше воспользоваться теми, которые уже есть и благодаря которым многие люди достигли совершенства.

Чтобы осознать свою духовную природу, «Шримад-Бхагаватам», 3.32.34-36 указывает нам, как человек может, занимаясь различными практиками самоосознания, переходя от одного метода к другому, постепенно очищать свое понимание истины. Изучая, как правильно очищать свое сознание, человек, хорошо прочувствовавший самый высший вкус счастья, приходит к самому возвышенному методу, рекомендуемому Ведами в нашу эпоху - преданному служению Верховному Господу: «Занимаясь регламентированной кармической деятельностью, совершая жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезы и изучая священные писания, проводя философские изыскания, обуздывая ум и чувства, ведя отреченный образ жизни и исполняя предписанные обязанности, занимаясь различными формами йогической практики и Бхакти Йогой, идя путем преданного служения, который приводит к развитию привязанности к Богу и отрешенности, постигнув науку самоосознания и отрекшись от всего материального, человек, который в совершенстве овладел различными методами самоосознания, постигает Верховного Господа таким, каким Он являет Себя в материальном мире и в духовной обители».

[…]

Тридцать третья сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в бескрайнее небо»

Тридцать третья сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в бескрайнее небо»

Тридцать третья техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности».

Тантрические техники являются очень простыми, а вы можете делать их без каких-либо результатов. Тогда вы скажете: «Что это за техники? Мы ведь можем их делать, они такие простые».

Вы можете смотреть на голубое небо над облаками, и ничего не случится. Тогда вы скажете: «Шива говорит неразумно, нерационально. Он болтает все, что придет ему в голову. Что это за техника? Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности - и кто-то станет безмятежным».

Но если вы будете помнить: смерть, смысл, обучение, то эта техника поможет вам немедленно повернуть внутрь. Глядя в голубое небо поверх облаков... Просто глядя, не думая. Небо является бесконечным, оно нигде не кончается. Просто всмотритесь в него. Там нет объектов - вот почему выбрано небо. Небо не является объектом. Лингвистически это объект, но экзистенциально небо объектом не является, потому что объект должен начинаться и кончаться. Вокруг объекта вы можете обойти, вокруг неба вы обойти не можете. Вы находитесь в небе, но вы не можете обойти вокруг него. Поэтому вы можете быть объектом для неба, а небо для вас объектом быть не может. Вы можете смотреть в него, но не на него, и это смотрение в него продолжается и продолжается... оно никогда не кончается.

[…]

Вопрос-ответ. Что такое акарма?

Вопрос-ответ. Что такое акарма?

Акарма - это деятельность, направленная на постижение души, Бога и их вечных взаимоотношений. Она не несет никаких материальных последствий, освобождает человека от влияния трех гун и дает ему только лишь духовные блага. Человек, который достиг способности действовать на духовном плане, уже никому в этом мире ничего не должен. Поэтому, если он будет совершать одну лишь деятельность внутри себя (медитировать на Сверхдушу или думать о Верховной Личности Бога, поклоняясь Ему в уме), то никаких грехов он не совершит. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», 3-17: «Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе (своей духовной природе), чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей».

Из этого стиха «Бхагавад-гиты» мы можем сделать вывод, что, находясь в человеческом теле, мы можем совершать духовную деятельность, которая имеет духовные результаты и потому никак не связана с материальной кармой.

Вопрос: А не является ли эгоистом человек, который ничего не хочет делать для других?
Ответ: Эгоист - это тот, кто хочет жить за счет других и при этом старается для них ничего не делать. В этом же случае человек, полностью избавившись от ложного эго и находясь на платформе истинного эгоизма, каждую секунду посвящает свою жизнь служению Богу. Внешне кажется, что он ничего не делает, но, на самом деле, внутри него происходит бескорыстный труд с любовью во Имя Бога и всех живых существ. Поэтому его деятельность не несет в себе никаких материальных последствий.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка