«Он далеко и в то же время очень близко»

«Ишопанишад» гласит: «Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего». Как может Кришна ходить и в то же время не ходить? Можно привести простой пример: представьте, что полуденное солнце стоит у вас над головой. Если вы тронетесь с места, то увидите, что солнце последует за вами. Лет сорок назад, когда я был еще семейным человеком, однажды вечером я гулял со своим младшим сыном (ему было всего четыре года). Вдруг он сказал: «Папа, почему луна идет следом за нами?» Понимаете? Луна и солнце стоят на месте, но кажется, будто они движутся вместе с нами. Такое же впечатление создастся, если вы будете лететь на самолете или ехать на поезде. Если такое возможно для солнца и луны, то почему Кришна не может идти вместе с нами? «Он далеко и в то же время очень близко». Иными словами, наслаждаясь играми со Своими спутниками на Голоке Вриндаване, Он одновременно находится повсюду в материальном мире. Вот так Верховный Господь «ходит и не ходит».

Если бы Кришна не присутствовал здесь так же, как и на Голоке, то как мог бы Он принимать пищу, предлагаемую Ему преданными? Не думайте, что Кришна не принимает подношений Своих преданных. Если кто-то с преданностью предлагает Ему что-нибудь, Он тут же протягивает Свою руку. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит: тад ахам бхактй-упахртам ашнами – «Если человек предложит Мне что-нибудь с любовью и верой, Я приму это». Кто-то может спросить: «Но ведь Кришна далеко, на Голоке Вриндаване. Как сможет Он съесть ваше приношение?» Не сомневайтесь, Он примет его. И съест – если, конечно, оно предложено с любовью.

[…]

Как предаться Богу?

В «Ишопанишад» сказано: «Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Находясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает всем воздух и дождь. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных». Нечто похожее утверждается и в «Брахма-самхите»: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах – хотя Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, Он одновременно обитает в сердцах всех живых существ.

На Голоке у Кришны нет никаких обязанностей. Он беззаботно проводит время среди гопи и пастушков, в обществе Своей матери и отца, со Своими коровами и телятами и т.д. Он совершенно свободен. А Его спутники чувствуют себя еще свободнее, чем Он, ибо, когда им угрожает какая-нибудь опасность, Кришна ощущает беспокойство и приходит к ним на помощь, но Его спутники не чувствуют никакого беспокойства. Они просто думают: «Кришна с нами. Он защитит нас». Когда пять тысяч лет назад Кришна проводил Свои игры во Вриндаване, в Индии, Он каждый день ходил со Своими друзьями-пастушками, коровами и телятами играть в леса, раскинувшиеся по берегам Ямуны. Камса часто посылал кого-нибудь из своих демонов, чтобы убить Кришну и Его друзей. Но пастушки, ничуть не тревожась, продолжали веселиться: они были уверены, что Кришна их защитит. Это и есть духовная жизнь, которая начинается с того, что мы предаемся Кришне.

[…]

Притворство, как способ духовного развития

Эша те бхихита санкхйе
Буддхир йоге тв имам шрину
Буддхйа йукто йайа партха
Карма-бандхам прахасйаси

«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности».
Бхагавад-гита 2.39.

Преданное служение немыслимо без духовного роста

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно и не прогрессируем в духовной жизни, мы встретимся на своем пути со многими опасностями. Эти опасности придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить занятия преданным служением. Даже если мы попытаемся не бросать этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако, если мы не растем, должным образом впитывая духовность, мы не сможем поделиться этим с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.

[…]

Как освободиться из плена кармы?

Как освободиться из плена кармы?

В материальной жизни мы совершаем грехи на каждом шагу, даже не отдавая себе отчета. Мы не сознаем, что грешим, потому что с самого рождения пребываем в невежестве. Это невежество бросается в глаза, несмотря на то что у нас столько учебных заведений. Почему так? А потому, что ни в одном из этих многочисленных больших университетов не преподается атма-таттва, наука о душе. Именно поэтому люди пребывают в невежестве, продолжают грешить и пожинать плоды своих грехов. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Человек не избавится от этой глупости, пока не поймет необходимость самоосознания. Иначе все эти университеты и прочие учебные заведения будут только продолжать распространять глупость и невежество. Пока человек не спросит себя: «Кто такой я? Кто такой Бог? Что представляет собой этот мир? В каких отношениях я нахожусь с Богом и этим миром?» – и пока не найдет ответы на эти вопросы, он останется таким же неразумным, как животное, и будет переселяться из одного тела в другое, проходя через различные виды жизни. Таковы плоды невежества.

Итак, современная цивилизация несет в себе большую опасность. Преуспевающий бизнесмен или политик может ощущать спокойствие и уверенность; подобное же чувство может быть у тех, кто родился в такой богатой стране, как Америка, однако это положение временно. Мы неминуемо должны будем поменять свое положение, и мы не знаем, какие невзгоды нам придется перенести в следующей жизни в расплату за совершенные нами грехи. Поэтому, если мы не стремимся к духовному знанию, наше положение очень опасно. Представьте себе, что здоровый человек живет в рассаднике заразы. Разве его жизнь не подвергается большому риску? Он может заразиться в любой момент. Поэтому мы должны стремиться к трансцендентному знанию, чтобы с его помощью рассеять наше невежество.

[…]

Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Кшудрайушам нринам анга
Марйанам ритам иччхатам
Ихопахуто бхагаван
Мритйух самитра-кармани

«О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желают освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти, Ямараджа».
Шримад-Бхагаватам 1.16.7

Побег из юдоли страданий

Идеальный побег – это мечта любого заключенного в тюрьме. Мы тоже заточены в темницу материального тела и нам тоже хочется освободиться из материальной тюрьмы, которая не дает нам ничего, кроме бесправия и ограниченности. Понять природу материального мира мы можем из Бхагавад-гиты, в которой ярко описано наше незавидное положение:

А-брахма бхуванал локах
Пунар авартино арджуна
Мам упетйа ту каунтейа
Пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей,- это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».
Бхагавад-гита 8.16

Разве кто-нибудь в здравом уме, осознав серьезность своего заключения, попытается устроиться здесь покомфортней? Мы живем в юдоли страданий, где опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. Противоречия, боль, безумие и иллюзия нападают на всех без разбору, поскольку в этом мире нет привилегированных. Материальное тело, по своей сути,- плохая сделка. Уже сам факт, что у нас есть тело, означает, что мы отвернулись от вечных игр Кришны. Это значит – борьба и скорбь, независимо от того, в какой части вселенной мы живем, на высших или на низших планетах.

[…]

Как понимать свои внутренние переживания в медитации?

Как понимать свои внутренние переживания в медитации?

Есть много дорог, ведущих к цели. На одной дороге может быть много прекрасных цветов с каждом стороны, на другой – всего несколько цветов, а на третьей может и не быть их вовсе. Если трое ищущих следуют каждый своей дорогой согласно потребностям и склонностям своих душ, то каждый из них в результате достигает цели, пройдя через совершенно различные переживания на своем пути.

Каждое переживание – шаг по направлению к реализации. Каждое переживание даст вам дополнительную уверенность в себе. Каждое переживание ободряет и наполняет вас энергией для продвижения и дает вам безмерный восторг. Переживая нечто, вы можете почувствовать присутствие невидимого проводника внутри вас, подталкивающего вас к цели.

Перед тем, как вы получите плод, который вы называете своей целью, вы можете попробовать много различных плодов. Но лишь когда вы едите плод, который является вашей целью, вы действительно получаете полное удовлетворение. Некоторые ищущие чувствуют, что не желают никаких плодов, кроме плода Богоосознания, и потому духовные переживания, как таковые, им совсем не нужны. Если вы умеете бегать очень быстро, то вам ни к чему тысячи переживаний перед осознанием Бога. Ваше расширяющееся сознание, когда вы растете в Боге, является само по себе основательным переживанием.

Когда вы имеете какое-то внутреннее переживание, вам, возможно, не удастся определить, подлинно ли оно. Но эта проблема возникнет только в том случае, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, он сразу же сможет сказать, получаете ли вы плодотворное внутреннее переживание или впали в самообман. Духовный учитель может легко определить это без малейшего возможного сомнения или колебания.

[…]

Дзэн - выражение японского характера

Дзэн – выражение японского характера

Чтобы понять культурную жизнь японского народа во всех ее различных аспектах, включая страстную любовь к природе, необходимо постичь тайны Дзэн-Буддизма. Не обладая определенными знаниями в этой области, трудно правильно оценить японский характер. Это, конечно, не означает, что формирование характера и общей культуры японского народа всецело обусловлено Дзэном. Просто я хочу сказать, что когда мы постигнем суть Дзэна, мы сможем довольно легко проникнуть в глубины его духовной жизни во всех ее разнообразных выражениях. Этот факт признается, сознательно или несознательно, учеными и простыми людьми. Первые руководствуются при этом аналитическим или критическим методом, соответствующим их профессии, последние же связаны с ним самой жизнью, они с восторгом слушают истории и соблюдают традиции, так или иначе связанные с дзэн-буддийским учением. То, что Дзэн оказал большое влияние на формирование японского характера и культуры, отмечают также и иностранцы, пишущие о Японии.

Покойный сэр Чарльз Элиот, к сожалению, не успевший при жизни лично переработать свою ценную книгу «Японский Буддизм», пишет: «Дзэн пользовался огромным влиянием в искусстве, а также в интеллектуальной и даже политической жизни Дальнего Востока. В какой-то мере он способствовал формированию японского характера, но он в то же время сам является выражением этого характера. Никакая другая форма Буддизма не является до такой степени японской».

[…]

Как не терять внимательности?

Как не терять внимательности?

Йато йато нишчалати
Манаш чанчалам астхирам
Татас тато нийамйаитад
Атманйэва вашам найет

«Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного “Я”».
Бхагавад-гита 6.26

В поисках сути

Тот, кто старается быть внимательным, сможет проникнуть в суть всех вещей. У каждого существа и у каждой стихии есть своя дхарма, или природная сущность, но высшей сущностью всех и вся является Верховная Личность Бога. Более того, Бог так волшебно изобретателен, так хитро скрывает Себя и так необычайно разнообразен, что признавать и благодарить Его на каждом шагу может лишь в высшей степени внимательный человек. Иными словами, быть внимательным – значит видеть Кришну, Бога всегда и во всем. Для этого следует признать за Богом право быть, кем Он хочет, и общаться с нами так, как Он того пожелает.

Принимая нас под Свою опеку, Верховный Господь оставляет за собой право обучать нас, делая нам суровые замечания, или ласково ободрять нас. Мы же, со своей стороны, должны внимательно следить за тем, как Он постоянно руководит всем,- и не только во время исполнения ритуалов или в разговоре с духовными людьми, но буквально на каждом шагу, беспрестанно. Задача состоит в том, чтобы всегда оставаться чутким к присутствию Бога и вести себя так, чтобы раз за разом все яснее ощущать Его присутствие. В результате мы, невзирая на внешние обстоятельства, постепенно начнем закрепляться на уровне самадхи, духовного транса.

[…]

Как исполняются древние пророчества?

Как исполняются древние пророчества?

Немногие знают, что написанная более пяти тысяч лет назад книга – «Шримад-Бхагаватам» – с поразительной точностью предсказала многие сегодняшние тенденции и события. В лекции, прочитанной 24 декабря 1973 г. в лос-анджелесском храме Общества сознания Кришны, Шрила Прабхупада привел много цитат из этого древнего санскритского текста. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описано многое из того, что мы видим в современном обществе: «Что считать религиозными принципами и справедливостью, будет определять тот, кто сильнее. Религиозность будет измеряться материальным достатком». И далее: «Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым».

таташ чанудинам дхармах
сатйам шаучам кшама дайа
калена балина раджан
нанкшйатй айур балам смртих

«О царь, с каждым днем под воздействием могучей силы времени религия, правдивость, чистота, всепрощение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память – все будет идти на убыль».
Бхаг., 12.2.1

Такое описание Кали-юги (нынешней эпохи раздоров и лицемерия) приводится в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» был написан пять тысяч лет назад, перед самым началом Кали-юги, и многое из того, о чем в нем говорится, еще только должно произойти. Поэтому мы считаем «Шримад-Бхагаватам» шастрой (богооткровенным писанием). Автор шастры (шастра-кара) обязательно должен быть освобожденной личностью, способной описывать прошлое, настоящее и будущее.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка