Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Кшудрайушам нринам анга
Марйанам ритам иччхатам
Ихопахуто бхагаван
Мритйух самитра-кармани

«О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желают освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти, Ямараджа».
Шримад-Бхагаватам 1.16.7

Побег из юдоли страданий

Идеальный побег - это мечта любого заключенного в тюрьме. Мы тоже заточены в темницу материального тела и нам тоже хочется освободиться из материальной тюрьмы, которая не дает нам ничего, кроме бесправия и ограниченности. Понять природу материального мира мы можем из Бхагавад-гиты, в которой ярко описано наше незавидное положение:

А-брахма бхуванал локах
Пунар авартино арджуна
Мам упетйа ту каунтейа
Пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей,- это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».
Бхагавад-гита 8.16

Разве кто-нибудь в здравом уме, осознав серьезность своего заключения, попытается устроиться здесь покомфортней? Мы живем в юдоли страданий, где опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. Противоречия, боль, безумие и иллюзия нападают на всех без разбору, поскольку в этом мире нет привилегированных. Материальное тело, по своей сути,- плохая сделка. Уже сам факт, что у нас есть тело, означает, что мы отвернулись от вечных игр Кришны. Это значит - борьба и скорбь, независимо от того, в какой части вселенной мы живем, на высших или на низших планетах.

[…]

Как понимать свои внутренние переживания в медитации?

Как понимать свои внутренние переживания в медитации?

Есть много дорог, ведущих к цели. На одной дороге может быть много прекрасных цветов с каждом стороны, на другой - всего несколько цветов, а на третьей может и не быть их вовсе. Если трое ищущих следуют каждый своей дорогой согласно потребностям и склонностям своих душ, то каждый из них в результате достигает цели, пройдя через совершенно различные переживания на своем пути.

Каждое переживание - шаг по направлению к реализации. Каждое переживание даст вам дополнительную уверенность в себе. Каждое переживание ободряет и наполняет вас энергией для продвижения и дает вам безмерный восторг. Переживая нечто, вы можете почувствовать присутствие невидимого проводника внутри вас, подталкивающего вас к цели.

Перед тем, как вы получите плод, который вы называете своей целью, вы можете попробовать много различных плодов. Но лишь когда вы едите плод, который является вашей целью, вы действительно получаете полное удовлетворение. Некоторые ищущие чувствуют, что не желают никаких плодов, кроме плода Богоосознания, и потому духовные переживания, как таковые, им совсем не нужны. Если вы умеете бегать очень быстро, то вам ни к чему тысячи переживаний перед осознанием Бога. Ваше расширяющееся сознание, когда вы растете в Боге, является само по себе основательным переживанием.

Когда вы имеете какое-то внутреннее переживание, вам, возможно, не удастся определить, подлинно ли оно. Но эта проблема возникнет только в том случае, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, он сразу же сможет сказать, получаете ли вы плодотворное внутреннее переживание или впали в самообман. Духовный учитель может легко определить это без малейшего возможного сомнения или колебания.

[…]

Почему так важен энтузиазм в саморазвитии?

Почему так важен энтузиазм в саморазвитии?

Вирактас чентрийа-ратау
Бхакти-йогена бхуйаса
Там нирантара-бхавена
Бхаджетаддха вимуктайе

«Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений».
Шримад-Бхагаватам 4.8.61.

Энтузиазм приводит к успеху

Изучая врагов ума, мы должны определить, каким образом они нападают и как нам уберечься от их атак. Еще важнее определить, как погасить атаку в корне, когда она еще не началась. Утсаха, энтузиазм, играет важную роль в нашей защите и освобождении от препятствий, которые вредят нашему уму в процессе преданного служения. Рассмотрим эту тему со всех точек зрения, чтобы понять, что пробуждает энтузиазм, что препятствует его развитию, что происходит, когда он есть, и что происходит, когда его нет.

Какой бы успех мы не взяли, будь то духовный или мирской, мы увидим определенную связь между энтузиазмом, терпением, убежденностью и решимостью. Все эти качества, безусловно, духовны по природе. И наоборот, если мы рассмотрим духовную или мирскую неудачу, то заметим там постоянное отсутствие энтузиазма. Великие святые и преданные, такие как Шрила Рупа Госвами, называют энтузиазм одним из первых принципов, которые помогут нам предаться Господу. Почему энтузиазм играет столь важную роль? Ответ напрашивается сам собой, ибо всем нам известно, что происходит, когда нет энтузиазма. Чувства начинают требовать большего, и враги ума, такие как кама (похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), матсарйа (зависть) и мада (безумие) начинают нападать на нас. Но не только эти шесть врагов разрушают нас – их близкие товарищи приходят им на помощь: мана (гордыня), бхайа (страх), шока (сетования) и вишада (депрессии). Каждый из этих врагов может проникнуть в наш ум и захватить наше сознание, особенно когда у нас не хватает энтузиазма. Это должно помочь нам увидеть силу энтузиазма, поскольку энтузиазм укрепляет нашу духовную имунную систему и дает единственную в своем роде защиту. Когда мы горим энтузиазмом, нам легче быть внимательными и благодарными; у нас появляется больше краткосрочных и долгосрочных задач и, что самое важное, у нас развивается мощный внутренний диалог. Когда энтузиазм угасает, нарушается наш душевный покой, поскольку у нас уже нет сил противостоять этим атакам.

[…]

6 принципов, мешающих энтузиазму и 6 принципов, приводящих к энтузиазму

6 принципов, мешающих энтузиазму и 6 принципов, приводящих к энтузиазму

Духовная жизнь зиждется на девяти столпах: это шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (помятование о Господе), пада-севанам (служение лотосным стопам Господа), арчанам (поклонение Господу), ванданам (возношение молитв Господу), дасьям (желание стать Его слугой), сакхьям (стремление подружиться с Господом) и атма-ниведанам (принесение всего, что у нас есть, к Его стопам). Невозможно заниматься ни одним из этих методов, не настроив должным образом свое сознание на преданность. Можете не сомневаться, каждый из вышеупомянутых методов превратится в трудоемкую задачу. Нет и разговора об атма-ниведане, полном предании себя, если мы потеряли энтузиазм или позволяем себе небрежность в своем служении. Чтобы пробиться сквозь три гуны материальной природы, мы должны двигаться с большой интенсивностью. Чтобы усилить вкус, нам потребуется дридха-врата, сильная вера, и лаулья, духовная жажда. Вкус увеличится после того, как мы попробуем хотя бы одну только каплю, что заставит нас захотеть еще. Если у нас недостаточно вкуса, мы не станем желать большего. Мы можем даже начать сомневаться, а достижимо ли это вообще.

6 видов деятельности, пагубных для преданного служения

К застою в духовной жизни ведут многочисленные препятствия, такие как анартхи (сорняки) и враги ума. Шрила Рупа Госвами объясняет (книга «Нектар наставлений», текст 2):

Атьяхарах прайасаш ча
Праджалпо нийамаграхах
Джана-сангас ча лаулйам ча
Садбхир бхактир винашйати

6 видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:
1. Ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег;
2. Прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;
3. Ведет пустые разговоры на мирские темы;
4. Выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, как ему заблагорассудится;
5. Общается с людьми мирского склада, не проявляющими интереса к Божественному сознанию;
6. Жаждет мирских успехов.

[…]

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности?

Враги ума
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о своих проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое, и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.

Бывает так, что те, кому вы служили или помогали, никогда вам не скажут и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало,- поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечает ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.

[…]

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих

«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.

Все покоится на Господе

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.

Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.

[…]

Зачем приносить в дар Богу пищу?

Зачем приносить в дар Богу пищу?

Согласно ведическим Писаниям, человек должен приносить в дар Богу любую свою пищу: «...Все, что вы делаете, все, что вы едите, все, что вы дарите или отдаете, и все аскезы, которые вы можете совершить, все должно быть подношением Мне» (Б.-г., 9.27).

Тем не менее, из этого не нужно делать вывод, что в дар Богу годится все. В «Гите» перечисляется то, что можно предлагать: «если кто с любовью и верой принесет Мне листок или цветок, плод или воду, Я приму» (Б.-г., 9.26). В Ведах можно найти и другие подтверждения тому, что фрукты, овощи, злаки, орехи и молоко - лучшая пища для человека. Последователи «Гиты», как правило, не приносят в дар Богу мясо животных и птиц, рыбу и яйца, поскольку ни в Писаниях, ни у ведических пророков не дается разрешения есть или жертвовать эти продукты. Таким образом, покорность слову Бога и Его пророков в ведической традиции неизбежно приводит к вегетарианству.

[…]

Зачем нужен личный духовный наставник?

Зачем нужен личный духовный наставник?

Гуру - кто это?

Гуру - это слово на санскрите, означающее «тот, кто просветляет». Того, кто предлагает просветление, называют гуру. Исходя из моего собственного внутреннего осознания я хочу сказать, что существует только один настоящий Гуру и это - Всевышний. Никакой человек не является настоящим гуру. Но, несмотря на то, что только Всевышний является подлинным Гуру, здесь, на Земле, мы дорожим временем. Если мы находим кого-нибудь, кто может помочь нам на пути к просветлению, мы принимаем его помощь и можем называть его своим гуру.

Духовный учитель, или гуру, подобен старшему ребенку в семье, а ищущие подобны его младшим духовным братьям и сестрам. Духовные учителя рассказывают и показывают своим младшим братьям и сестрам, где находится их Отец, Абсолютный Гуру. Настоящий Гуру - не в бескрайнем голубом небе. Он в самой глубине нашего сердца. Вы можете спросить: «Если Он в нашем сердце, тогда почему нам нужно обращаться к чьей-то помощи, чтобы найти Его?» Хотя это бесценное сокровище находится в нашем сердце, мы не можем увидеть или почувствовать его, поэтому мы нуждаемся в помощи. Один из наших друзей, которого мы называем своим гуру или духовным учителем, приходит к нам и учит нас, как отыскать наше собственное сокровище.

Не обязательно иметь живого гуру, но это, конечно, желательно. Вы знаете, что цель существует, и вы хотите достичь эту цель. Если вы мудры, вы примете помощь от того, кто может показать вам самый легкий, безопасный и эффективный путь к цели. Если вы хотите затратить сотни и тысячи лет на то, чтобы осознать Бога, вам не нужен духовный учитель. Но если вы хотите достичь цели как можно быстрое, тогда, естественно, он необходим.

[…]

Вопрос-ответ. Что такое агами карма?

Агами карма - это вид кармы, при которой результаты деятельности, накопленные в прошлых жизнях, предназначены не для настоящего воплощения, а для будущих. Как происходит такой феномен, можно понять, если сравнить формирование наших поступков с деревом. Если мы совершаем какой-то поступок, то садим тем самым в почву нашей судьбы семя. Оно требует от нас «влаги» или поддержки, и поэтому у нас появляется склонность делать подобные поступки. Так мы поливаем семя, оно всходит и появляется привычка совершать этот вид деятельности. Дальше, когда мы длительно его совершаем, то росток, увеличиваясь, начинает давать ветки. Ветки, выросшие из стабильной деятельности - это не что иное, как поступки, которые вытекают из предыдущих. Например, доброта является матерью правдивости, и поэтому добрый человек постепенно становится правдивым. Человек, склонный к разврату, через некоторое время становится жадным и гневливым. Затем эти ветки дают листья - это тот эмоциональный настрой, который окружает нас в жизни. Поэтому мы находимся постоянно в каком-то настроении. Через некоторое время появляется цветок - это новый вид вкуса к жизни. Цветок постепенно превращается в плод - так назревают те события, которые были заложены семенем, и именно они приносят нам возмездие за наши дела. Только после созревания плода мы его кушаем или испытываем счастье или страдание в зависимости от того, что совершили. Другими словами, после этого мы «пожинаем» плоды своих поступков. Мудрец Чанакья Пандит по этому поводу говорил: «Бедность, болезнь, сожаление, тюремное заключение и другие беды - это плоды, рожденные на дереве собственных грехов».

[…]

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Ударах сарва эвайте
Гьяни тв атмайва ме матам
Астхитах са хи юктатма
Ма эвануттамам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».
Бхагавад-гита 7.18.

Постепенное продвижение к цели

Хотя мы понимаем, что заветная мечта каждого преданного – вернуться в духовный мир, став чистым слугой Кришны (Бога), мы должны также обратить свое внимание на важность краткосрочных целей, которые мы ставим на пути постепенного продвижения к высшей цели. В Бхагавад-гите (глава девятая, стих 34) Верховный Господь называет нам эту высшую цель, которая включает в себя постоянное помятование о Нем:

Ман-мана бхава мад-бхакто
Мад-яджи мам намаскуру
Мам эвайшйаси юктвайвам
Атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Господь ясно называет нам высшую цель нашего бытия. Он хочет, чтобы мы всегда думали о Нем, никогда не забывали Его и действовали на радость Ему. Этот возвышенный уровень - среда обитания нитья-сиддх, вечно освобожденных существ, чьи мысли всегда находятся в совершенной гармонии с Богом.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка