Притворство, как способ духовного развития

Эша те бхихита санкхйе
Буддхир йоге тв имам шрину
Буддхйа йукто йайа партха
Карма-бандхам прахасйаси

«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности».
Бхагавад-гита 2.39.

Преданное служение немыслимо без духовного роста

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно и не прогрессируем в духовной жизни, мы встретимся на своем пути со многими опасностями. Эти опасности придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить занятия преданным служением. Даже если мы попытаемся не бросать этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако, если мы не растем, должным образом впитывая духовность, мы не сможем поделиться этим с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.

[…]

Все сущее находится во власти Бога

В «Ишопанишад» для описания Верховной Личности Бога используется слово «иша». «Иша» значит «повелитель». Как вы считаете, есть ли кто-нибудь или что-нибудь повелевающее вами? Есть ли хоть один человек в этой вселенной, который не подчинялся бы высшей власти? Может ли кто-нибудь сказать: «Надо мной нет никакой власти»? Этого не может сказать никто. Но, если вы кому-то подвластны, почему же вы заявляете: «Я никому не подвластен, я независим, я – Бог»? Это бессмыслица. Имперсоналисты – майявади заявляют: «Я – Бог, ты – Бог, каждый – Бог». Однако, если они находятся под чьей-либо властью, каким образом они могут быть Богом? Это абсурд, не правда ли? Бог не знает над Собой никакой власти, Он верховный повелитель. Поэтому, если кто-то подчиняется какой-либо силе, мы сразу можем сделать вывод, что он не Бог.

Разумеется, некоторые проходимцы заявляют, что над ними нет никакой власти. Я знаю одного такого проходимца, который организовал какое-то общество и проповедует, что он Бог. Но однажды у него заболели зубы, и я услышал, как он стонет: «О-о-о!» «Вы утверждаете, что вы – Бог, верховный повелитель,- сказал я,- но сейчас вы во власти зубной боли. Какой же вы Бог?» Поэтому, если кто-то провозглашает себя Богом или заявляет, что каждый – Бог, вы можете сразу же понять, что этот человек – законченный негодяй.

[…]

«Оставь все и предайся Мне»

«Оставь все и предайся Мне»

Декабрь 1969 года. Выступая в Бостоне перед членами Международного общества студентов, Шрила Прабхупада предложил практичное, простое и в то же время мудрое решение проблемы мира и гармонии во всем мире. Он сказал, что, хотя перед зданием Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке появляется все больше новых флагов, интернационализм терпит неудачу, потому что «ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Этот центр – Кришна».

Благодарю вас за то, что вы пришли на эту программу, организованную нашим Движением сознания Кришны. Насколько мне известно, ваше общество называется Международным обществом студентов. Сейчас есть много других международных обществ, как, например, Организация Объединенных Наций. Сама идея международного общества заслуживает всяческих похвал, однако надо понять, что должно быть в центре любого международного общества.

Если вы бросите камень в середину лужи, круги разойдутся до самых ее краев. Точно так же, кругами, распространяются радиоволны, и, когда вы ловите эти волны на своем приемнике, вы можете слушать какую-нибудь передачу. Аналогичным образом может распространяться и наша любовь.

В начале жизни единственное наше желание – это поесть. Что бы ни схватил малыш, он хочет это съесть. У него нет других интересов, кроме личных. Затем, когда он подрастает, он пробует делиться с братьями и сестрами. «Ну хорошо. Возьми себе немножко». Это уже шаг вперед в развитии чувства общности. Вырастая, он начинает ощущать любовь к своим родителям, затем к своим землякам, затем к своей стране и, наконец, ко всем народам. Но пока не найден истинный центр этой любви, она, даже если будет направлена на целую нацию или весь мир, не будет совершенной.

[…]

Бхакти Йога – Высшая Йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму Йоги. Как учат древние ведические писания, Йога начинается с Хатха Йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и Карма Йоги и находит свое высшее выражение в Бхакти Йоге, Йоге преданного служения Личности Бога. «Если кому-то посчастливилось достичь Бхакти Йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени Йоги»,- говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью,- тот связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение».
Б.-г., 6.47

Здесь ясно сказано, что из всех йогов: аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов – на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: «Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне – связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных». Поскольку это говорит Кришна, слова «во Мне» означают «в Кришне». Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

[…]

Как сделать ум своим другом?

Как сделать ум своим другом?

Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии – «Бхагавад-гиты».

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват

«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6

Цель всей системы Йоги – превратить ум в нашего друга

Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули’ сеи джива анади – бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха«Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я – вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам – Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.

[…]

Духовность присуща не только человеку

Духовность присуща не только человеку

Задолго до того, как св. Франциск был провозглашен покровителем животных, мудрецы древней Индии признавали наличие духовности во всех живых существах. Ведические тексты даже описывают воплощения Бога в различных нечеловеческих телах, по образу которых созданы многие формы жизни на нашей планете. Наиболее известные воплощения, изображения которых часто встречаются в Индии: кабан, черепаха, рыба и даже получеловек-полулев. Веды не призывают к политеизму, напротив, они утверждают, что есть лишь один Бог, который является в разный обличьях.

Кроме того, с точки зрения Вед, даже самые обыкновенные животные – пусть только при особых обстоятельствах – способны испытывать высокие духовные порывы. Это объясняется тем, что в ведическом понимании духовность присуща не только человеку. Последователи ведического учения не отождествляют себя или другое живое существо с материальным телом. Они видят под каждой внешней оболочкой вечную душу, наделенную одинаковым духовным совершенством.

Лицемерие тех, кто объявляет себя верующим, не разделяя при этом вышеописанного мировоззрения, разоблачил Стивен Дж. Гельберг. Во время Первой ассамблеи мировых религий он произнес заслуживающую тщательного осмысления речь, где говорилось: «Человек, считающий себя религиозным, но на самом деле приверженный мирскому образу жизни, не ощущает собственной души и потому не ощущает души в других существах; он, не задумываясь, убивает их и поедает их останки. Утверждая, что у некоторых существ есть только жизнь, а не душа, он бездумно воспринимает идеологию материализма, где жизнь понимается как простая биологическая функция. Под воздействием этого заблуждения он ласкает одних животных и убивает других, одних балует как любимцев, а других пожирает за обедом. Лишенный даже зачаточных представлений о духовности, он остается в блаженном неведении относительно своих грехов. Не говоря уже о вере в душу животных, такому верующему не хватает нравственного чувства и простого сострадания, раз он не содрогается от кровавой жестокости, которую молчаливо поощряет, будучи хищником в человеческом облике. В силу нравственной слепоты, он не осознает, что животное, которое он ест с таким удовольствием, перенесло нестерпимые страдания на бойне,- страдания, в которых прежде всего повинен он сам, поскольку именно ему выгодно это убийство. Ему дана заповедь “не убий”, но он убивает слепо, по привычке. “Что вы сделали одному из малых сих, то сделали мне”,- говорит Иисус.»

[…]

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих

«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.

Все покоится на Господе

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.

Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности – драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.

[…]

Как медитировать с помощью трансцендентных звуков?

На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. «Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня»,- сказал он. И добавил: «Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице».

Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова «трансцендентный уровень». В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

В третьей главе «Бхагавад-гиты» вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом (индрийани паранй ахух). Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: «Я индиец». Вы думаете: «Я американец». А кто-нибудь думает: «Я русский». Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: «Я есть тело». Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом – своего рода болезнь. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело – это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: «Я тело», фактически, мы думаем: «Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство». Поэтому телесные представления о жизни – признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу. Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендуется Сядхьяна Йога, или медитация. Так сказано в «Бхагавад-гите». В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: «Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни».

[…]

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Ударах сарва эвайте
Гьяни тв атмайва ме матам
Астхитах са хи юктатма
Ма эвануттамам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».
Бхагавад-гита 7.18.

Постепенное продвижение к цели

Хотя мы понимаем, что заветная мечта каждого преданного – вернуться в духовный мир, став чистым слугой Кришны (Бога), мы должны также обратить свое внимание на важность краткосрочных целей, которые мы ставим на пути постепенного продвижения к высшей цели. В Бхагавад-гите (глава девятая, стих 34) Верховный Господь называет нам эту высшую цель, которая включает в себя постоянное помятование о Нем:

Ман-мана бхава мад-бхакто
Мад-яджи мам намаскуру
Мам эвайшйаси юктвайвам
Атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Господь ясно называет нам высшую цель нашего бытия. Он хочет, чтобы мы всегда думали о Нем, никогда не забывали Его и действовали на радость Ему. Этот возвышенный уровень – среда обитания нитья-сиддх, вечно освобожденных существ, чьи мысли всегда находятся в совершенной гармонии с Богом.

[…]

Вопрос-ответ. Что такое истинная и мнимая духовность?

Лос-Анджелес, 30 декабря 1968 г. В интервью журналисту одной из лос-анджелесских газет Шрила Прабхупада высказал свое мнение о многочисленных новоявленных «гуру» конца 60-х, которые обещали дать людям силу, влияние, научить избегать стрессов, указать путь к спасению и многое другое. В этом откровенном разговоре Шрила Прабхупада разоблачает многие «религиозные» течения того времени. Он говорит: «Человек, называющий себя Богом,- законченный негодяй».

Журналист. Насколько я знаю, множество наших читателей, да и вообще людей в Соединенных Штатах, пребывает в недоумении: вокруг появилось так много людей, провозглашающих себя гуру и богами; они появляются в нашей стране один за другим, как грибы, и говорят, что…

Шрила Прабхупада. Я могу вас заверить, что все они говорят вздор.

Журналист. Не могли бы вы сказать об этом чуточку подробнее?

Шрила Прабхупада. Могу к этому прибавить, что все они негодяи.

Журналист. И тот, который прославился, продавая мантры для медитации?

Шрила Прабхупада. Могу сказать публично, что он прохвост, каких свет не видывал.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка