Бхакти Йога – Высшая Йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму Йоги. Как учат древние ведические писания, Йога начинается с Хатха Йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и Карма Йоги и находит свое высшее выражение в Бхакти Йоге, Йоге преданного служения Личности Бога. «Если кому-то посчастливилось достичь Бхакти Йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени Йоги»,- говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью,- тот связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение».
Б.-г., 6.47

Здесь ясно сказано, что из всех йогов: аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов - на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: «Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных». Поскольку это говорит Кришна, слова «во Мне» означают «в Кришне». Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

[…]

Как сделать ум своим другом?

Как сделать ум своим другом?

Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии - «Бхагавад-гиты».

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват

«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6

Цель всей системы Йоги - превратить ум в нашего друга

Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули' сеи джива анади - бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха - «Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я - вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам - Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.

[…]

Духовность присуща не только человеку

Духовность присуща не только человеку

Задолго до того, как св. Франциск был провозглашен покровителем животных, мудрецы древней Индии признавали наличие духовности во всех живых существах. Ведические тексты даже описывают воплощения Бога в различных нечеловеческих телах, по образу которых созданы многие формы жизни на нашей планете. Наиболее известные воплощения, изображения которых часто встречаются в Индии: кабан, черепаха, рыба и даже получеловек-полулев. Веды не призывают к политеизму, напротив, они утверждают, что есть лишь один Бог, который является в разный обличьях.

Кроме того, с точки зрения Вед, даже самые обыкновенные животные - пусть только при особых обстоятельствах - способны испытывать высокие духовные порывы. Это объясняется тем, что в ведическом понимании духовность присуща не только человеку. Последователи ведического учения не отождествляют себя или другое живое существо с материальным телом. Они видят под каждой внешней оболочкой вечную душу, наделенную одинаковым духовным совершенством.

Лицемерие тех, кто объявляет себя верующим, не разделяя при этом вышеописанного мировоззрения, разоблачил Стивен Дж. Гельберг. Во время Первой ассамблеи мировых религий он произнес заслуживающую тщательного осмысления речь, где говорилось: «Человек, считающий себя религиозным, но на самом деле приверженный мирскому образу жизни, не ощущает собственной души и потому не ощущает души в других существах; он, не задумываясь, убивает их и поедает их останки. Утверждая, что у некоторых существ есть только жизнь, а не душа, он бездумно воспринимает идеологию материализма, где жизнь понимается как простая биологическая функция. Под воздействием этого заблуждения он ласкает одних животных и убивает других, одних балует как любимцев, а других пожирает за обедом. Лишенный даже зачаточных представлений о духовности, он остается в блаженном неведении относительно своих грехов. Не говоря уже о вере в душу животных, такому верующему не хватает нравственного чувства и простого сострадания, раз он не содрогается от кровавой жестокости, которую молчаливо поощряет, будучи хищником в человеческом облике. В силу нравственной слепоты, он не осознает, что животное, которое он ест с таким удовольствием, перенесло нестерпимые страдания на бойне,- страдания, в которых прежде всего повинен он сам, поскольку именно ему выгодно это убийство. Ему дана заповедь "не убий", но он убивает слепо, по привычке. "Что вы сделали одному из малых сих, то сделали мне",- говорит Иисус.»

[…]

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих

«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.

Все покоится на Господе

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.

Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.

[…]

Как медитировать с помощью трансцендентных звуков?

На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. «Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня»,- сказал он. И добавил: «Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице».

Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова «трансцендентный уровень». В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

В третьей главе «Бхагавад-гиты» вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом (индрийани паранй ахух). Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: «Я индиец». Вы думаете: «Я американец». А кто-нибудь думает: «Я русский». Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: «Я есть тело». Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом - своего рода болезнь. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело - это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: «Я тело», фактически, мы думаем: «Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство». Поэтому телесные представления о жизни - признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу. Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендуется Сядхьяна Йога, или медитация. Так сказано в «Бхагавад-гите». В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: «Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни».

[…]

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Почему так важны краткосрочные цели на пути саморазвития?

Ударах сарва эвайте
Гьяни тв атмайва ме матам
Астхитах са хи юктатма
Ма эвануттамам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».
Бхагавад-гита 7.18.

Постепенное продвижение к цели

Хотя мы понимаем, что заветная мечта каждого преданного – вернуться в духовный мир, став чистым слугой Кришны (Бога), мы должны также обратить свое внимание на важность краткосрочных целей, которые мы ставим на пути постепенного продвижения к высшей цели. В Бхагавад-гите (глава девятая, стих 34) Верховный Господь называет нам эту высшую цель, которая включает в себя постоянное помятование о Нем:

Ман-мана бхава мад-бхакто
Мад-яджи мам намаскуру
Мам эвайшйаси юктвайвам
Атманам мат-парайанах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Господь ясно называет нам высшую цель нашего бытия. Он хочет, чтобы мы всегда думали о Нем, никогда не забывали Его и действовали на радость Ему. Этот возвышенный уровень - среда обитания нитья-сиддх, вечно освобожденных существ, чьи мысли всегда находятся в совершенной гармонии с Богом.

[…]

Вопрос-ответ. Что такое истинная и мнимая духовность?

Лос-Анджелес, 30 декабря 1968 г. В интервью журналисту одной из лос-анджелесских газет Шрила Прабхупада высказал свое мнение о многочисленных новоявленных «гуру» конца 60-х, которые обещали дать людям силу, влияние, научить избегать стрессов, указать путь к спасению и многое другое. В этом откровенном разговоре Шрила Прабхупада разоблачает многие «религиозные» течения того времени. Он говорит: «Человек, называющий себя Богом,- законченный негодяй».

Журналист. Насколько я знаю, множество наших читателей, да и вообще людей в Соединенных Штатах, пребывает в недоумении: вокруг появилось так много людей, провозглашающих себя гуру и богами; они появляются в нашей стране один за другим, как грибы, и говорят, что...

Шрила Прабхупада. Я могу вас заверить, что все они говорят вздор.

Журналист. Не могли бы вы сказать об этом чуточку подробнее?

Шрила Прабхупада. Могу к этому прибавить, что все они негодяи.

Журналист. И тот, который прославился, продавая мантры для медитации?

Шрила Прабхупада. Могу сказать публично, что он прохвост, каких свет не видывал.

[…]

Тапах, ответственность и справедливость

Тапах, ответственность и справедливость

Тапах означает практику аскезы (жертвование) ради достижения цели. Для служения человечеству в практике шаочи нет необходимости подвергать себя физическим лишениям. Пожертвовав десять рупий, миллионер не испытает физических лишений. Следовательно, для него это не тапах, но небольшое дарение поможет ему в практике умственной шаочи. За практикой аскезы или жертвования должна стоять одна цель - взять на себя горести и страдания других, чтобы сделать их счастливыми, освободить их от беды и обеспечить им комфорт.

Подобно шаоча садхане, в практике тапаха не должно быть ни капельки коммерческого интереса. Шудрочита сева (физическое служение) почти во всех случаях имеет отношение к тапаху. Следовательно, тот, кто боится физической работы или ненавидит шудр (рабочих), никогда не сможет стать приверженцем тапаха. Если вы часами обслуживаете больного, оказывая ему необходимую помощь, это тапах; но если вы служите ему из эгоистических побуждений, чтобы заручиться его помощью, когда вам будет плохо, все усилия вашего тапаха сразу же пропадут. Тапах садхана, следовательно, состоит в том, чтобы быть выше эгоизма. Как правило, практика тапаха приводит к расширению сознания, и это расширение, несомненно, в огромной мере поможет садхаку в практике Ишвара Пранидханы. Садхаки тапаха знают, что объект служения - это Брахма, их заветная цель. Они слуги, и служение, исполняемое ими, есть их садхана.

[…]

Служение - естественное состояние человека

Служение – естественное состояние человека

В лекции, прочитанной осенью 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада сказал: «Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние». Затем он высказал мысль, новую для большинства слушателей: «Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам». И далее Шрила Прабхупада объяснил, каким образом, доставляя радость Кришне, душа может обрести безграничное счастье.

Здесь, в материальном мире, все стремятся найти счастье и избавиться, хоть на время, от страданий. Есть 3 вида страданий, которые причиняет нам материальная природа: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые нашим телом и умом. К примеру, если в нашем теле нарушается обмен веществ, у нас поднимается температура или мы чувствуем боль. Другой род адхьятмики причиняет нам наш ум. Допустим, я потерял дорогого мне человека. Мой ум лишится покоя. Это тоже мучительно. Итак, адхьятмика - это болезни тела или беспокойство ума.

Есть также страдания, называемые «адхибхаутика»: их причина - другие живые существа. К примеру, люди ежедневно посылают на убой миллионы несчастных животных. Животные не могут выразить, что они чувствуют, но они испытывают адские муки. И мы тоже страдаем по вине других живых существ.

[…]

Как влияет на нас внутренний диалог?

Как влияет на нас внутренний диалог?

Тенасйа тадришам раджал
Лингино деха-самбхавам
Шраддхатсвананубхуто ртхо
На манах спраштум архати

«Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях».
«Шримад-Бхагаватам», песнь четвертая

Не обманывайтесь внешними проявлениями

Все мы вовлечены в бесконечный внутренний диалог, который звучит у нас внутри. Источником его являются наши жизненные впечатления вкупе с определенным образом мыслей, который мы развили. Люди, которых мы встречаем в жизни, дают нам те или иные обозначения, которые мы с радостью подхватываем и даже не стесняемся выставить напоказ. В результате мы поддерживаем эти постоянные внутренние разговоры, которые все время диктуют нам, что говорить в ответ и как себя вести. Этот внутренний диалог играет очень важную роль в нашей жизни, поскольку внешнее поведение отражает лишь малую толику нашего истинного «Я». Как мы знаем, во время большинства бесед сами по себе слова нашего собеседника лишь на 7% доводят до нас его мысль. Большую роль (38%) играют его голос, интенсивность произносимых слов, а также эмоциональная окраска и прочие звуки, и 55% занимает невербальная связь: мимика и телодвижения.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка