4 истории из ведических писаний о проявлении энтузиазма

В писаниях приводится множество историй о великих людях, познавших 9 стадии экстаза. Они могли постоянно испытывать духовный энтузиазм благодаря випраламбхе (чувству разлуки) и самбхоге (чувству, испытываемому при встрече). Эти чувства находят свое высшее выражение в природной деятельности души, когда душа с энтузиазмом вовлекается во всевозможные приключения, встречи и переживания. Духовная жизнь немыслима без счастья и энтузиазма. В царстве Бога нет места тоске, подавленности, тревогам или унынию. Если мы по-прежнему испытываем все эти переживания, навязанные нам врагами ума, следует понимать, что мы еще не готовы постучаться в дверь премы. Ключом к этой двери будет бхава, поскольку она исполнена энтузиазма и экстаза, причиной которых становится освобождение от всех нежелательных анартх. В таком состоянии человек наконец может ощущать свое изначальное «Я». Сейчас мы расскажем несколько историй из ведических писаний, в которых говорится о проявлении энтузиазма.

1. Самое вкусное угощение

Видура, один из чистых преданных Господа, пригласил Кришну, направляющегося в Хастинапур, отдохнуть в его маленькой хижине. Господь с радостью согласился пожить в небольшом доме Своего дорогого преданного, хотя Духшасана предлагал Ему свой огромный дворец. Усадив Кришну, Видура почувствовал такое воодушевление и радость от того, что Кришна здесь, рядом с ним, что стал вместо очищенных бананов кормить Кришну кожурой от них. Он просто забылся в любви и экстазе и не заметил своей ошибки. Что же сделал Кришна? Он стал жадно поедать кожуру и нахваливать угощение, так Он был поражен столь сильным проявлением любви Видуры и его желанием послужить Ему. Он с энтузиазмом принял подношение своего шуддха-бхакты, чистого преданного. Когда у нас будет такой уровень энтузиазма, Кришна ответит нам тем же. Даже если наше подношение не будет самым правильным или совершенным, мы достигнем успеха - в силу нашей любви.

[…]

Миф о нехватке продовольствия

Миф о нехватке продовольствия

Вопреки распространенному убеждению, статистические данные показывают, что земля производит достаточно продовольствия, чтобы можно было легко прокормить все ее население. Однако из-за человеческой алчности и эксплуатации природных ресурсов четверть населения земного шара страдает от недоедания или даже голода. Шрила Прабхупада осуждает чрезмерную индустриализацию, которая обостряет проблемы голода, безработицы, загрязнения окружающей среды, а также создает множество других проблем. В лекции, прочитанной 2 мая 1973 г в Лос-Анджелесе, он призывает жить более простой, более естественной жизнью, жизнью, в центре которой стоит Бог.

име джана-падах сврддхах
супакваушадхи-вирудхах
ванадри-надй-уданванто
хй эдханте тава викшитаих

Царица Кунти сказала: «Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд» Бхаг., 1.8.40.

Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия - порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем строить таких предприятий, приносящих одни беспокойства и выжимающих из человека жизненную энергию, тем несчастнее будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других.

Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, где много жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо не производит вовсе. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы и благоденствовать, не попадаясь при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу.

[…]

«Оставь все и предайся Мне»

«Оставь все и предайся Мне»

Декабрь 1969 года. Выступая в Бостоне перед членами Международного общества студентов, Шрила Прабхупада предложил практичное, простое и в то же время мудрое решение проблемы мира и гармонии во всем мире. Он сказал, что, хотя перед зданием Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке появляется все больше новых флагов, интернационализм терпит неудачу, потому что «ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Этот центр - Кришна».

Благодарю вас за то, что вы пришли на эту программу, организованную нашим Движением сознания Кришны. Насколько мне известно, ваше общество называется Международным обществом студентов. Сейчас есть много других международных обществ, как, например, Организация Объединенных Наций. Сама идея международного общества заслуживает всяческих похвал, однако надо понять, что должно быть в центре любого международного общества.

Если вы бросите камень в середину лужи, круги разойдутся до самых ее краев. Точно так же, кругами, распространяются радиоволны, и, когда вы ловите эти волны на своем приемнике, вы можете слушать какую-нибудь передачу. Аналогичным образом может распространяться и наша любовь.

В начале жизни единственное наше желание - это поесть. Что бы ни схватил малыш, он хочет это съесть. У него нет других интересов, кроме личных. Затем, когда он подрастает, он пробует делиться с братьями и сестрами. «Ну хорошо. Возьми себе немножко». Это уже шаг вперед в развитии чувства общности. Вырастая, он начинает ощущать любовь к своим родителям, затем к своим землякам, затем к своей стране и, наконец, ко всем народам. Но пока не найден истинный центр этой любви, она, даже если будет направлена на целую нацию или весь мир, не будет совершенной.

[…]

Вопрос-ответ. Как постепенно преодолеть плохую карму?

Вопрос-ответ. Как постепенно преодолеть плохую карму?

Вся деятельность по очищению сознания от грехов и постепенного преодоления груза плохой кармы должна проводится в полном понимании того, как правильно это делать. Некоторые люди придумывают свои методы очищения сознания, однако лучше воспользоваться теми, которые уже есть и благодаря которым многие люди достигли совершенства.

Чтобы осознать свою духовную природу, «Шримад-Бхагаватам», 3.32.34-36 указывает нам, как человек может, занимаясь различными практиками самоосознания, переходя от одного метода к другому, постепенно очищать свое понимание истины. Изучая, как правильно очищать свое сознание, человек, хорошо прочувствовавший самый высший вкус счастья, приходит к самому возвышенному методу, рекомендуемому Ведами в нашу эпоху - преданному служению Верховному Господу: «Занимаясь регламентированной кармической деятельностью, совершая жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезы и изучая священные писания, проводя философские изыскания, обуздывая ум и чувства, ведя отреченный образ жизни и исполняя предписанные обязанности, занимаясь различными формами йогической практики и Бхакти Йогой, идя путем преданного служения, который приводит к развитию привязанности к Богу и отрешенности, постигнув науку самоосознания и отрекшись от всего материального, человек, который в совершенстве овладел различными методами самоосознания, постигает Верховного Господа таким, каким Он являет Себя в материальном мире и в духовной обители».

[…]

Церковный Бог несовершенен

Церковный Бог несовершенен

Согласно философии Карденизма, Сатана - не более чем аллегорический образ, не более как символ, обозначающий абстрактного носителя зла, ибо нельзя и помыслить, чтоб было злое существо, на равных борющееся с самим Богом и единственным занятием коего было бы расстраивать божественные замыслы. Поскольку воображение человека впечатляется лишь образами и символами, то он и обрисовал развоплощенных существ в материальной форме со всеми атрибутами, кои напоминают ему об их достоинствах и недостатках. Так, например, желая олицетворить смерть, ее изображают в виде человеческого скелета с косой; образ живого, пышущего здоровьем человека или цветущей женщины был бы здесь бессмыслицей. Символизируя время, древние представляли его в образе старика с серпом и песочными часами. Аврора, богиня утренней зари, мыслилась им в виде молодой красивой женщины. В поэтическом языке такое восприятие дожило и до наших дней, но вряд ли кто сегодня станет полагать, будто заря - это некая привлекательная молодая дама, пробуждающаяся ото сна. Представлять сегодня зло в облике Сатаны ничуть не более разумно, чем увязывать все трудности сексуальной проблемы с шалостями мальчика Купидона, целящегося в людей из своего лука. То же самое и с аллегориями судьбы, справедливости и т.д. Христиане изобразили ангелов, или чистых духов, в виде лучезарной фигуры с белыми крыльями - эмблемой чистоты; Сатану же и демонов - с рогами, копытами и прочими признаками скотства и звериности как символами низких страстей. Но профан, все понимающий буквально, узрел в этих символах реального индивида, как некогда он видел Сатурна в аллегории времени.

И Церковь, идя на поводу именно у профана, учила и по-прежнему продолжает учить, будто Сатана, этот вождь или царь демонов, является никак не аллегорическим олицетворением зла, но реальным существом, творящим исключительно зло, тогда как Бог делает исключительно добро.

[…]

Бхакти Йога – Высшая Йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму Йоги. Как учат древние ведические писания, Йога начинается с Хатха Йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и Карма Йоги и находит свое высшее выражение в Бхакти Йоге, Йоге преданного служения Личности Бога. «Если кому-то посчастливилось достичь Бхакти Йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени Йоги»,- говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью,- тот связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение».
Б.-г., 6.47

Здесь ясно сказано, что из всех йогов: аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов - на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: «Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных». Поскольку это говорит Кришна, слова «во Мне» означают «в Кришне». Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

[…]

Как сделать ум своим другом?

Как сделать ум своим другом?

Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии - «Бхагавад-гиты».

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват

«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6

Цель всей системы Йоги - превратить ум в нашего друга

Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули' сеи джива анади - бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха - «Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я - вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам - Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.

[…]

Почему умственная ограниченность материалистов не может признать существование души?

Почему умственная ограниченность материалистов не может признать существование души?

Философия не так уж часто отвечает своему названию, ибо когда знакомишься со многими ее детенышами, то невольно поражаешься прозорливости авторов, которые, как то им кажется, обсуждают вопросы весьма важные, но человеку беспартийному, к сожалению, столь часто напоминающие содержимое выеденного яйца. И тогда видишь, что все это вовсе не «я люблю мудрость», но обычно и чаще всего - «я люблю глупость». Так, в частности, авторы, занимающиеся пописыванием «философских» сочинений, имеют сегодня твердую внутреннюю убежденность в том, будто человек - просто мыслящий кусок недоброкачественного мяса, и, исходя из этой убежденности, они строят столь же ценные дальнейшие свои теории. Им и невдомек, что будь он таковым, то ему было б не под силу произвести даже и эту кретинскую идею.

Камилл Фламмарион говорит: «Если души не существует, если способность мыслить всего лишь свойство мозга, то мы не имеем больше права говорить, будто мы имеем тело, потому что тогда наше тело, наш мозг имеют нас». Понимаете ли вы это?

Ничем непоколебимая уверенность большинства нынешних людей в том, что человек есть тело, наивна, как семь смертных грехов, и так же безобразна, как и они. Она вполне соответствует уровню самосознания животных, но совершенно неуместна у человека и недостойна его. Вся современная партийно-официальная «философия» (да и не только партийно-официальная), по своим масштабам и значимости,- какая-то гипертрофированная гибель амебы.

[…]

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности?

Враги ума
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о своих проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое, и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.

Бывает так, что те, кому вы служили или помогали, никогда вам не скажут и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало,- поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечает ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.

[…]

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих

«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.

Все покоится на Господе

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.

Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка