Мы не должны считать, что болезнь – это, непременно, наш враг; скорее, мы должны видеть в ней событие, телесный механизм, служащий для того, чтобы очистить и уравновесить нас на физическом, эмоциональном, душевном и духовном уровнях. С этой точки зрения грипп, простуда, диарея, даже в некоторых случаях мучительная боль – это наши друзья, позволяющие телу очиститься от нежелательных и потенциально вредных побочных продуктов метаболизма.
Способность не замечать – первый урок прощения. Склонность не замечать рождается из любви и симпатии; ведь тот, кто ненавидит, замечает и самую незначительную оплошность, тогда как тот, кто любит, естественно не замечает ошибки другого и часто даже стремится превратить недостатки возлюбленного в достоинства.
Самоотверженность, называемая в Суфизме «эн-кесар», не только украшает натуру человека, придавая доброжелательность его словам и манерам, но также дарит достоинство и силу, которые приходят вместе с духом независимости, этим верным признаком мудрости. Самоотверженность часто наполняет дух человека смирением, освобождая его от опьянения, затемняющего душу. Независимость и беспристрастность – эти 2 крыла, которые позволяют душе летать,- рождаются из духа самоотверженности. С того момента, как дух самоотверженности начал разгораться в сердце человека, его слова и поступки исполняются благородства, коего не могут дать никакие земные власть и богатство.
Под словом «чело» я подразумеваю выражение лица человека, которое непосредственно зависит от его отношения к жизни. Жизнь одинакова и для святого и для Сатаны; различия между их жизнями происходят единственно из несходства их взглядов на жизнь. Одна и та же жизнь для одного оборачивается небесами, а для другого превращается в ад.
Есть 2 воззрения на жизнь: в первом случае кажется, что все плохо; во втором случае – что все хорошо. Наша жизнь в мире с утра до вечера наполнена опытами, хорошими и плохими в различной степени; и чем глубже мы изучаем тайну хорошего и плохого, тем больше видим, что на самом деле нет таких вещей, как «хорошее» и «плохое». Все происходящее лишь кажется нам хорошим или плохим в зависимости от нашего отношения и обстоятельств.
Мы видим в нашей повседневной жизни, что лучший друг ребенка – тот, кто помогает ему уснуть. Сколько бы мы ни дарили ребенку игрушек, сколько бы ни давали кукол и сладостей, самой большой благодарностью малыш одарит человека, который помог ему заснуть. Когда благословенная рука матери укачивает его, для ребенка это величайшая польза; именно в эти моменты он наиболее счастлив.
Если больные или страдающие от боли люди могут спать, они счастливы. Тогда вся их боль уходит. Если только они могут спать, то чувствуют, что вынесут все. Поэтому они станут просить врача дать им что угодно, лишь бы уснуть. Если предложить человеку царский дворец и все удовольствия, всю роскошь, самое лучшее окружение и лучшие кушанья при условии, что он не будет спать, он скажет: «Мне этого не надо, я выбираю свой сон!».
Разница между счастливыми и несчастными состоит в том, что несчастные не могут спать. Сожаления, заботы, беспокойство и тревоги унесли их сон. Что заставляет людей принимать алкоголь или всевозможные наркотики? Только это. Когда человек употребит алкоголь, его посещает поверхностный сон, вызванный сильным стимулятором.
Трудно объяснить, из чего состоит жизнь в мире духа, и трудно выразить это словами, но можно получить некоторое представление, наблюдая жизнь птиц, которые могут летать над морями и лесами, над холмами и долинами и которые чувствуют себя в гармонии с природой и выражают свою радость в песне. Такова же жизнь оленей, бродящих по лесам или горам, пьющих воду из родников, мчащихся по открытым просторам, смотрящих на горизонт от рассвета до заката, солнце ведет их время, и луна служит им светильником. А теперь представим себе нашу жизнь, жизнь людей в переполненных городах, дни на фабриках и ночи за запертыми дверями, вдали от Бога, вдали от природы, вдали даже от самих себя – жизнь, полностью поглощенную борьбой за существование, неуклонно возрастающей борьбой, которой нет конца!
В Суфизме оно называется «наза», что означает временное прекращение деятельности. Где смерть, там всегда безмолвие и бездействие. Это как часы, которые перестали идти; они нуждаются в заводе, и небольшое движение приводит их в действие. Таким же образом приходит импульс жизни, который, прорываясь сквозь облако смертности, побуждает душу увидеть свет дня после мрака ночи. И что же видит душа в этом сияющем дневном свете? Она видит саму себя, живую, как прежде, имеющую те же имя и форму, но теперь уже развивающуюся. Душа обнаруживает в этой сфере гораздо больше свободы и гораздо меньше ограничений, чем она испытывала раньше в своей жизни на земле. Перед душой теперь расстилается мир, уже не чуждый ей, а тот, который она сама создала во время жизни на земле. То, что душа знала как ум, этот самый ум становится сейчас миром для души; то, что душа на земле называла воображением, теперь становится реальностью для нее. Если этот мир – мир искусства, то это искусство, созданное душой. Если в нем отсутствует красота, это вызвано пренебрежением души красотой во время пребывания на земле.
Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бенэ Израэля. Под индийской теологией я подразумеваю не только Ведантизм, или Брахманизм, но и Буддизм, а к числу религий Бенэ Израэля отношу кроме Иудаизма Христианство и Мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.
Слово «карма» означает «действие». И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы, часто спрашивают, не выступает ли Суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.
Я не хочу сказать, что человек не может сделать что-либо, создать, заработать, заслужить или получить случайно. Все, что происходит с человеком, может прибыть к нему любым из этих 5-ти способов, но в то же время ко всему этому он приходит сам. Эти 5 путей – сферы, через которые прибывает к человеку определенная вещь, но причиной этого является сам человек. Эта неуловимая идея остается скрытой от человека, пока тот не проникнет в суть закона жизни и с ясностью не рассмотрит его внутренний механизм. Например, когда говорят, что некто достиг высокого положения, статуса, богатства или славы своей работой, внешне это может показаться правдой; однако многие другие тоже работают, но не добиваются этого. Кто-то скажет, что благословение Провидения нисходит на того, кто этого заслуживает, но в жизни есть много противоположных примеров, когда удача достается тем, кто вовсе ничего не заслуживает.
На каждый пример проявления свободной воли находится доказательство абсолютной беспомощности человека во всех сферах жизни. Впрочем, что касается идеи случайности, то и против нее найдется много возражений, поскольку более глубокое проникновение в жизнь доказывает, что нечто кажущееся случайностью в действительности ею не является, а лишь представляется, потому что иллюзия есть природа жизни.
Пристально рассматривая природу в этом мире многообразия, приходишь к выводу, что под покровом множественности скрывается одна-единственная жизнь, источник и цель всех вещей. Эту жизнь можно назвать кровью Вселенной, циркулирующей по венам природы. Ее можно назвать и веществом и духом; это нечто видимое во всем, и весь разум сформирован для того, чтобы находиться в живом, действующем состоянии. Именно эта жизнь понимается нами под разумом.
Разум, который часто путают с интеллектом, есть нечто такое, что можно обнаружить и в низших созданиях. Его можно заметить в растении и почувствовать даже в сердце скалы. Часто думают, что интеллект – это результат развития, проявленный в человеческой жизни как ум, что низшие существа не имеют ума и что ум является развитой формой материи, зависящей от мозга. Но мистики всех времен, пророки и созерцательные души говорят: все, что было, есть и будет, является одной и той же субстанцией жизни, не изменяющаяся и не развивающаяся. Другая степень эволюции делает нас способными к пониманию и дает нам чувство, что ум есть результат развития материи. Великие люди, созерцательные души, которые уходили в пустыни и леса и общавшиеся с окружавшей их там жизнью, осознавали эту истину; очень часто они ощущали великую гармонию, мир и духовный подъем как раз там, где не было видимой жизни. Жизнь – есть разум везде, и чем больше человек общается с жизнью, тем больше он чувствует, что даже камень не лишен жизни, что и в нем пульсирует кровь Вселенной. Когда мы смотрим на жизнь с этой точки зрения, мы видим, что нет в ней места, нет предмета, который не был бы священным, даже в камне можно найти источник и цель всех вещей в этой определенной форме.
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
