Тридцать седьмая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «За пределы слов и звуков»

Тридцать седьмая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры, использующая звуки, гласит: «Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной».

Слова являются звуками. Мысли есть слова в определенной последовательности, в логической последовательности, определенным образом структурированные. Основой является звук. Из звуков создаются слова, затем из слов создаются мысли, а затем из мыслей создаются религии, философии и все остальное. Глубоко, в основе всего, лежат звуки.

Эта техника использует обратный процесс. Шива говорит: «Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной».

Мы живем в философии

Кто-то является индусом, кто-то является мусульманином, кто-то является христианином или кем-либо другим. Мы живем в философиях, в системах мыслей, и они становятся для нас такими важными, что мы можем умереть за них. Человек может умереть за слова, только за слова. Кто-то называет его взгляды абсолютно ложными, или кто-то называет лжецом Раму, Христа или кого-либо другого,- тогда человек может сражаться, за голые слова он в состоянии убить другого человека. Слово стало таким важным для нас. Это чушь, но это история и это то, как мы все еще ведем себя в настоящее время.

[…]

Ароматы: как использовать целительные свойства?

Ароматы: как использовать целительные свойства?

Каждый человек имеет 5 чувств, которые связаны с пятью элементами. Звук и слух связаны с элементом эфира, зрение и цвет - с огнем, вкус - с водой, обоняние и запахи - с землей, а осязание - с воздухом. 5 чувств служат для человека вратами восприятия и их также можно использовать в лечебных целях.

В ароматерапии благовония и эфирные масла, полученные из цветов, растений, деревьев и трав, используются для передачи целительной энергии в тело и ум через чувство обоняния. Запахи оказывают воздействие на доши. Они бывают согревающими, охлаждающими или нейтральными.

Олений мускус и хина являются согревающими, они успокаивают вату и капху, но могут раздражать питту. Камфора сначала охлаждает, но потом согревает, она успокаивает вату и капху, но может стимулировать питту. Запах сандала оказывает охлаждающее и противовоспалительное действие, он успокаивает и смягчает питту, но способен увеличивать вату и капху.

[…]

Цвета: как использовать целительные свойства?

Цвета: как использовать целительные свойства?

В аюрведическом лечении также используются целительные свойства цветовых оттенков. Существует соответствие между основными цветами радуги, тканями тела (дхату) и дошами, что позволяет использовать энергию цвета для установления равновесия в уме и теле.

Цвет представляет собой не что иное, как свет, а свет - это лучистая энергия, поглощаемая и испускаемая атомами. Источником света в нашей солнечной системе служит Солнце, и любые воспринимаемые нами цвета происходят от солнечных лучей. Когда мы пропускаем солнечный цвет через призму, он разделяется на семь цветов радуги. При отсутствии всех цветов мы получаем черное, темноту. Поэтому черное - это «отрицательный» цвет, а белое - «положительный» цвет.

Вы можете улучшать здоровье и благополучие, выбирая подходящие цвета для своей одежды и для окружающей обстановки дома и на работе. Чтобы использовать вибрации цвета для терапии, можно завернуть белый прозрачный сосуд с водой в цветную пленку или бумагу, поставить на солнечный свет приблизительно на четыре часа и затем выпить воду.

[…]

Болезни и средства их лечения от А до Я

Болезни и средства их лечения от А до Я

Зачем делать Аюрведу частью своей жизни?

Аюрведа объемлет все стороны жизни. Будучи естественной медициной, она ставит своей задачей не просто устранение симптомов, а формирование позитивного образа жизни, который способствует исцелению и здоровью. Чтобы наилучшим образом использовать Аюрведу, нужно воплотить ее принципы в своей жизни. Просто прибегать к рекомендациям по лечению конкретных заболеваний, когда возникают проблемы со здоровьем,- значит проглядеть истинное богатство и красоту Аюрведы - ее знания о гармоничной жизни.

Я погрешил бы против истины, если бы сказал, что сделать Аюрведу частью своей жизни легко. Это не так. Вам придется пересмотреть некоторые из ваших взглядов и углубиться в понимание своей индивидуальной конституции. Изучая Аюрведу, вам захочется пересмотреть свою диету, скажем, отказаться от некоторых излюбленных блюд, которые вам не совсем подходят, внести изменения в свой режим дня - например пораньше вставать, или изменить характер и количество своей физической активности. Такие изменения привычного образа жизни не случаются за один день.

С другой стороны, я был бы не прав, если бы не сказал, что каждый, даже маленький шаг в направлении гармоничного стиля жизни сразу же положительно сказывается на состоянии тела, ума и сознания.

[…]

Дзэн и искусство фехтования

Дзэн и искусство фехтования

Я хочу привести здесь несколько цитат, иллюстрирующих связь между Дзэном и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори (1571-1646), и касающихся связи Дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645) был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Идмицу пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал Дзэн под руководством Такуана. Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он затрагивает как основы учения Дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, как, может быть, также и в других странах, простого технического знания искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого «мусин» (у-синь), «отсутствие разума». На языке Буддизма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с Дзэном. Такуан особо подчеркивает значение мусина, который в какой-то степени соответствует понятию «бессознательного». С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неизвестно откуда и в то же время, кажется, обладает достаточной силой, чтобы овладеть всей областью сознания и заставить его служить неизвестному. В результате этого человек становится, так сказать, своего рода автоматом, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с беспомощной пассивностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Такуана станет понятной.

[…]

В чем разница между физиологическими и умственными процессами в глазах?

Вопрос: Быстрые движения глаз свидетельствуют о мыслительных процессах и что если движения глаз остановлены, то мыслительные процессы также останавливаются. Но подобное физиологическое управление умственными процессами, подобная остановка движения глаз создает, кажется, такое же психическое напряжение, как это бывает в тех случаях, когда наши глаза долгое время находятся под повязкой.
Ответ: Прежде всего, как считает Тантра, ваш ум и ваше тело не являются двумя различными сущностями. Помните это всегда. Не говорите о «физиологических процессах» и «умственных процессах». Это не различные явления - это две части одного целого явления. Все, что бы вы ни делали физиологического, влияет на ум. Все, что бы вы ни делали психологического, влияет на тело. Это не две сущности, а одна.

Можно сказать, что тело является твердым состоянием некоторой энергии, а ум является жидким состоянием той же самой энергии. Поэтому не имеет значения, что вы делаете физиологически, не думайте, что это всего лишь физиологическое. Не удивляйтесь тому, что оно производит некоторые трансформации в вашем уме. Что происходит с вашим умом, если вы принимаете спиртное? Алкоголь вводится в тело, а не в ум, но что происходит с умом? Если вы принимаете наркотик LSD, то он идет в тело, а не в ум, но что происходит с умом?

Или если вы поститесь, то голодание относится к телу, но что происходит с умом? Или, с другой стороны: если у вас сексуальные мысли, то, что происходит с вашим телом? Тело немедленно реагирует. В уме вы думаете об объекте сексуального желания, а ваше тело начинает готовиться.

Существует теория Вильяма Джеймса. В первой половине XX века она казалась очень абсурдной, но, в некотором смысле, она является правильной. Он и еще один ученый, Ланге, предложили эту теорию, которая сейчас называется теорией Джеймса-Ланге.

[…]

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности?

Враги ума
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о своих проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое, и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.

Бывает так, что те, кому вы служили или помогали, никогда вам не скажут и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало,- поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечает ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка