Дзэн и искусство фехтования

Дзэн и искусство фехтования

Я хочу привести здесь несколько цитат, иллюстрирующих связь между Дзэном и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори (1571-1646), и касающихся связи Дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645) был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Идмицу пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал Дзэн под руководством Такуана. Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он затрагивает как основы учения Дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, как, может быть, также и в других странах, простого технического знания искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого «мусин» (у-синь), «отсутствие разума». На языке Буддизма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с Дзэном. Такуан особо подчеркивает значение мусина, который в какой-то степени соответствует понятию «бессознательного». С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неизвестно откуда и в то же время, кажется, обладает достаточной силой, чтобы овладеть всей областью сознания и заставить его служить неизвестному. В результате этого человек становится, так сказать, своего рода автоматом, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с беспомощной пассивностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Такуана станет понятной.

[…]

В чем разница между физиологическими и умственными процессами в глазах?

Вопрос: Быстрые движения глаз свидетельствуют о мыслительных процессах и что если движения глаз остановлены, то мыслительные процессы также останавливаются. Но подобное физиологическое управление умственными процессами, подобная остановка движения глаз создает, кажется, такое же психическое напряжение, как это бывает в тех случаях, когда наши глаза долгое время находятся под повязкой.
Ответ: Прежде всего, как считает Тантра, ваш ум и ваше тело не являются двумя различными сущностями. Помните это всегда. Не говорите о «физиологических процессах» и «умственных процессах». Это не различные явления - это две части одного целого явления. Все, что бы вы ни делали физиологического, влияет на ум. Все, что бы вы ни делали психологического, влияет на тело. Это не две сущности, а одна.

Можно сказать, что тело является твердым состоянием некоторой энергии, а ум является жидким состоянием той же самой энергии. Поэтому не имеет значения, что вы делаете физиологически, не думайте, что это всего лишь физиологическое. Не удивляйтесь тому, что оно производит некоторые трансформации в вашем уме. Что происходит с вашим умом, если вы принимаете спиртное? Алкоголь вводится в тело, а не в ум, но что происходит с умом? Если вы принимаете наркотик LSD, то он идет в тело, а не в ум, но что происходит с умом?

Или если вы поститесь, то голодание относится к телу, но что происходит с умом? Или, с другой стороны: если у вас сексуальные мысли, то, что происходит с вашим телом? Тело немедленно реагирует. В уме вы думаете об объекте сексуального желания, а ваше тело начинает готовиться.

Существует теория Вильяма Джеймса. В первой половине XX века она казалась очень абсурдной, но, в некотором смысле, она является правильной. Он и еще один ученый, Ланге, предложили эту теорию, которая сейчас называется теорией Джеймса-Ланге.

[…]

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности?

Враги ума
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о своих проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое, и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.

Бывает так, что те, кому вы служили или помогали, никогда вам не скажут и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало,- поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечает ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.

[…]

Тридцатая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Закройте глаза и прекратите их движение»

Тридцатая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким образом, увидь свою истинную сущность».

«Глаза закрыты...» Закройте ваши глаза. Но одного закрытия недостаточно. Тотальное закрытие означает, что надо закрыть глаза и прекратить их движение; в противном случае глаза будут продолжать видеть что-то, что не расположено снаружи. Даже с закрытыми глазами вы можете что-то видеть - различные образы. Ничего фактического нет перед вами, но образы, идеи, накопленные воспоминания - все они начнут расцветать. Они тоже идут снаружи, так что ваши глаза все еще не полностью закрыты. Тотально закрытые глаза означают, что вы ничего не должны видеть.

Поймите разницу. Вы можете закрыть свои глаза; это легко, все закрывают их время от времени. Вы закрываете свои глаза ночью, но это не раскроет вам вашу внутреннюю природу. Закройте свои глаза так, чтобы для видения ничего не осталось - никаких внешних объектов, никаких внутренних образов каких-либо внешних объектов, только пустая темнота, как если бы вы внезапно ослепли. Ослепли не только для реальности, но и для сновидений.

[…]

Как медитировать с помощью трансцендентных звуков?

На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. «Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня»,- сказал он. И добавил: «Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице».

Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова «трансцендентный уровень». В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

В третьей главе «Бхагавад-гиты» вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом (индрийани паранй ахух). Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: «Я индиец». Вы думаете: «Я американец». А кто-нибудь думает: «Я русский». Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: «Я есть тело». Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом - своего рода болезнь. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело - это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: «Я тело», фактически, мы думаем: «Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство». Поэтому телесные представления о жизни - признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу. Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендуется Сядхьяна Йога, или медитация. Так сказано в «Бхагавад-гите». В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: «Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни».

[…]

Почему Тантра придает телу такое большое значение?

Почему Тантра придает телу такое большое значение?

Вопрос: Большинство техник из Вигьяна Бхайрава Тантры используют тело в качестве инструмента. В чем причина того, что в Тантре такое большое значение придается телу?
Ответ: Здесь следует понять многие основные положения. Прежде всего, вы не являетесь телом. Непосредственно сейчас вы есть ваше тело и больше ничего. Вы можете иметь понятия о душе, об атме и тому подобном,- но это только понятия, только идеи. Прямо сейчас вы действительно являетесь только телом. И не обманывайте себя, что вы являетесь бессмертной душой, вечной атмой. Не идите на обман самих себя. Это просто идея, и эта идея тоже базируется на страхе.

Вы не знаете, существует душа или нет; вы никогда не проникали в то внутреннее ядро, где осознается бессмертие. Вы только слышали о душе, и вы прицепились к этой идее, потому что вы боитесь смерти. Вы знаете, что смерть является реальной, поэтому вы все время желаете и верите в то, что что-то там может быть, что является бессмертным. Это исполнение желания.

Я не утверждаю, что души нет, я не говорю, что не существует ничего, что являлось бы бессмертным. Нет, я не утверждаю этого. Но в той степени, в которой это касается вас, вы являетесь просто телом с идеями о том, что существует душа, которая бессмертна. Эта идея существует только в уме, и это тоже то, что вы собрали благодаря страху. Вот почему, чем слабее вы будете становиться, чем старее вы будете становиться, тем в большей степени вы будете становиться верующими в бессмертную душу и в Бога. Тогда вы станете ходить в церковь, или в храм, или в мечеть. Если вы зайдете в мечеть, или в церковь, или в храм, то вы обнаружите, что там собираются старики, находящиеся на пороге смерти.

[…]

Ум всегда остается больным

Ум всегда остается больным

По воззрениям Тантры человек сам по себе является болезнью. Это не означает, что ваш ум расстроен, сам ум, скорее, является расстройством. Это не означает, что вы напряжены где-то внутри, это, скорее, означает, что вы и есть напряжение. Ясно поймите эту разницу. Если ум болен, то его болезнь можно вылечить, но если сам ум является болезнью, то эту болезнь излечить нельзя. Можно выйти за пределы этой болезни, превзойти ее, трансцендировать, но излечить ее нельзя. Это составляет основную разницу между западной психологией и психологией Тантры и Йоги; это разница между восточными, Тантрой и Йогой и западной психологией.

Западная психология считает, что ум может быть здоровым, что уму, как таковому, можно помочь, можно его излечить - потому что для западного образа мышления не существует трансценденции, выхода за пределы, как будто за пределами ума ничего не существует. Трансценденция возможна только в том случае, когда за пределами ума хоть что-то существует,- в этом случае вы могли бы жить в своем настоящем состоянии и двигаться дальше. Но если за пределами ума нет ничего и ум сам является венцом творения, то трансценденция невозможна.

Если вы считаете, что вы всего лишь тело, то вы не можете осуществить трансценденцию за его пределы - потому что кто и куда будет трансцендировать? Если вы просто тело, то вы не можете выйти за его пределы. Если вы можете выйти за пределы тела, то это означает, что вы не просто тело, а что-то еще сверх этого. Это «сверх» становится измерением для движения внутрь.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка