Дзэн-буддийская интуиция

Дзэн-буддийская эпистемология – этот термин, может быть, звучит слишком по-философски, но я ставлю здесь перед собой цель сказать нечто вполне определенное о дзэн-буддийской интуиции. То, что Дзэн прежде всего пытается сделать,- это отвергнуть всякого рода концептуальное посредничество. Всякий посредник, с которым сталкивается Дзэн в своей попытке понять факты жизненного опыта, несомненно, затмевает природу последнего. Вместо того чтобы внести ясность или упростить задачу, присутствие «третьего лица» всегда приводит к осложнению и недоразумению. Поэтому Дзэн питает отвращение к посредничеству. Он советует своим последователям вступать в непосредственный контакт с интересующими их объектами, что бы они собою не представляли. В дзэн-буддийской практике мы часто говорим об отождествлении, но это слово страдает неточностью. Отождествление предполагает противопоставление этих двух понятий, субъекта и объекта, но в действительности с самого начала не существует никаких противоположных друг другу величин, к синтезу которых должен стремиться Дзэн. Еще лучше сказать, что никогда не существовало разделения между объектом и субъектом, и всякое разграничение и разделение, которое имеет место или, точнее, которое мы производим, является более поздним творением, хотя понятие времени не должно сюда включаться. Таким образом, целью Дзэна является возрождение чувства первоначальной целостности, что, иначе говоря, означает возвращение к первозданному состоянию чистоты и «прозрачности». Вот почему Дзэн отвергает концептуальное разграничение. Последователей теории тождественности и спокойствия следует предупреждать: вы стали рабами понятий; обратите внимание на факты и живите, углубляясь в них и опираясь на них.

[…]

Марксизм или спиритизм? Рабочая скотина или гражданин Вселенной? Искажение или отражение истины?

Марксизм или спиритизм? Рабочая скотина или гражданин Вселенной? Искажение или отражение истины?

Марксизм – самый последовательный и серьезный материализм; спиритизм – самый серьезный и последовательный идеализм. Сопоставим оба этих мировоззрения, чтоб увидеть, откуда они берутся и к чему стремятся, на чем они основаны и каков их идеал, словом, посмотрим, что тот и что другой могут дать человеку и насколько серьезно можно принимать тот или другой, исходя из их происхождения.

Что предлагает человеку спиритизм?

Что предлагает он человеку? То, что он предлагает, слишком значительно и влечет за собою столь важные и многие следствия, что все это невозможно рассмотреть с какой-либо полнотой на одной или ста страницах; здесь можно лишь упомянуть самые фундаментальные вещи. Во-первых, он дарует человеку бессмертие (вдумайтесь только в это слово!). Но не просто абстрактное бессмертие, но также и индивидуальное бессмертие для каждого из нас. Затем он объясняет ему, почему он бессмертен и в каком виде он (человек) действительно существует, и объясняет ему, что он (человек) такое есть. Одновременно он приводит его к пониманию необходимости существования Высшего Разума, творца всего сущего, и к признанию этого Разума. Человек вдруг уразумевает, что понятие об этом Разуме и признание Его нисколько не унижает его самого, как то считают материалисты, но, наоборот, возвышает его и самого по себе, и относительно к животным или невежественным и скептичным людям, не достигшим еще той ступени самореализации, с которой начинается богопознание. Далее, человек начинает видеть братьев по духу, происхождению и целям во всех людях, проникается любовью к ним и ко всему живому, начинает бескорыстно творить добро; значение этого обстоятельства трудно переоценить в смысле социального переустройства земного мира. Человек обретает сознание ответственности за свои дела и мысли и понятие о высшей вселенской справедливости. Одновременно он понимает причины, условия и необходимость зла, царящего сегодня в земном мире. Он начинает сознавать беспредельность эволюции и вселенной, начинает понимать свое место и роль в природе великого целого, частью коего он является, проникается гармонией и музыкой миров и пространств; короче говоря, приняв это мировоззрение и претворяя его на деле, человек из рабочей скотины и пушечного мяса делается гражданином вселенной, со всеми вытекающими из этого последствиями. А какова тогда цель не ограниченного временем человеческого существования? Она состоит в том, чтоб все улучшаться, постоянно развиваться, вечно совершенствоваться, подниматься в духовной иерархии, все приближаясь к Творцу, и там сотрудничать с Ним, совместно с Ним созидать новые миры, руководить их развитием, бдеть над исполненьем вечных законов и развитием космических человечеств. Такова в немногих словах суть предлагаемого человеку спиритизмом. Каждый волен понять, сколь многое стоит за этими словами.

[…]

Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Идеальный побег из тюрьмы материального мира

Кшудрайушам нринам анга
Марйанам ритам иччхатам
Ихопахуто бхагаван
Мритйух самитра-кармани

«О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желают освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти, Ямараджа».
Шримад-Бхагаватам 1.16.7

Побег из юдоли страданий

Идеальный побег – это мечта любого заключенного в тюрьме. Мы тоже заточены в темницу материального тела и нам тоже хочется освободиться из материальной тюрьмы, которая не дает нам ничего, кроме бесправия и ограниченности. Понять природу материального мира мы можем из Бхагавад-гиты, в которой ярко описано наше незавидное положение:

А-брахма бхуванал локах
Пунар авартино арджуна
Мам упетйа ту каунтейа
Пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей,- это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».
Бхагавад-гита 8.16

Разве кто-нибудь в здравом уме, осознав серьезность своего заключения, попытается устроиться здесь покомфортней? Мы живем в юдоли страданий, где опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. Противоречия, боль, безумие и иллюзия нападают на всех без разбору, поскольку в этом мире нет привилегированных. Материальное тело, по своей сути,- плохая сделка. Уже сам факт, что у нас есть тело, означает, что мы отвернулись от вечных игр Кришны. Это значит – борьба и скорбь, независимо от того, в какой части вселенной мы живем, на высших или на низших планетах.

[…]

Природа, аскетизм, Дзэн

Выступая в роли нравственной дисциплины, Дзэн не отвергает аскетизм – в том смысле, что он стремится к простоте во всех ее формах. В нем есть элемент стоицизма, в духе которого воспитывался класс самураев в Японии. Простота и умеренность жизни эпохи Камакуры во времена режима Ходзе в XIII веке, несомненно, явились следствием влияния Дзэна. Более того, моральное мужество и неукротимый дух Ходзе Токимунэ (1231-1284), без которого история Японии, вероятно, потекла бы по совершенно другому руслу, были продуктом изучения Дзэна под руководством китайских учителей, которые по приглашению правительства Ходзе поселились тогда в Японии. Токиери (1227-1263), отец Токимунэ, также был страстным приверженцем Дзэна, и именно по его настоянию Токимунэ посетил дзэн-буддийские монастыри, где он прошел курс нравственного и духовного обучения, в результате чего он стал одним из величайших людей, которые вошли в анналы истории Японии.

[…]

Отличие спиритизма от Йоги

Изучение общности и различий между Йогой и спиритизмом – тема слишком большая и серьезная.

Оккультизм, несомненно, выражает собою истину, и возникновение всех его направлений: Йоги, спиритизма, астрологии и иных – теряется во тьме времен, ибо они дошли до нас как наследие самых древних цивилизаций, имена которых уже давно утрачены. Ничто ложное не могло бы поставить подобный рекорд долгожительства. Может ли читатель всерьез полагать, будто табу, наложенное на эти знания в течение 70 лет большевицко-совецкой власти, является сколько-нибудь значительной помехой их существованию или доказывает их неистинность? Во временном потоке эти 70 лет равны не более чем сантиметру в общей длине многокилометрового шоссе. И неужели же читатель может на полном серьезе полагать, будто различные способы выражения истины должны исключать друг друга, друг другу противоречить и враждовать между собой? Такая логика нам представилась бы весьма странною.

Поясним свою мысль с помощью такого образа: представим себе, что Йога, астрология и спиритизм суть три высочайших вершины горного массива, скрытого океаническими водами. И тогда для глаза стороннего наблюдателя эти вершины, выступая из воды, представляются как три острова, лежащих друг против друга и ничем между собою не связанных. Однако на самом-то деле все три вершины эти составляют одно целое с горным хребтом, основная масса которого скрыта от взора наблюдателя водами невидения, неведения и непонимания.

[…]

«Дзэн держит всю Вселенную на своей ладони»

«Дзэн держит всю Вселенную на своей ладони»

Дзэн не является дисциплиной, основанной на простом аскетизме. Когда мы видим монаха, который живет в скромной хижине и питается рисом, солеными огурцами и картофелем, мы можем вообразить, что перед нами отрекшийся от мира отшельник, жизнь которого подчинена принципу самоунижения. Действительно, в его жизни этот элемент в какой-то мере присутствует, поскольку Дзэн проповедует определенную форму отрешенности и самоконтроля. Но если мы вообразим, что этим Дзэн и ограничивается, мы получим о нем очень поверхностное представление. Прозрения Дзэна касаются более глубоких сторон жизни, и в этом смысле Дзэн поистине религиозен. Я хочу сказать, что Дзэн находится в тесном контакте с реальностью; более того, он неотделим от нее, он живет ею – вот в чем его религиозность. Те, кто знаком только с Христианством или с некоторыми широкими религиозными формами бхакти, могут поинтересоваться, где же в действительности в Дзэне то, что соответствует их понятию Бога и благочестивому отношению к нему? «Реальность» звучит для них слишком философски, умозрительно и недостаточно набожно. В действительности Буддизм довольно часто пользуется терминами, которые звучат более абстрактно, чем «реальность», например: «естественное бытие» или «бытие в себе» (татхата), «пустота» или «вакуум» (шуньята), «предел реального» (бхутакоти) и т.п. Именно по этой причине христианские критики и даже сами японские ученые иногда принимают Дзэн за доктрину квиетизма, идеалом которой является созерцательная жизнь. Но для последователей Дзэна эти термины лишены всякой умозрительности, они вполне реальны и непосредственны, жизненны и преисполнены энергии – потому что реальность, природа или пустота постигаются в конкретной жизни Вселенной, а не в абстрагировании от нее при помощи мышления. Дзэн никогда не покидает этого мира конкретных фактов. Он всегда живет среди реальностей. Дзэну не свойственно стоять в стороне или избегать мира имен и форм. Если и существует Бог, личный или безличный, Он должен быть с Дзэном или в Дзэне. Покуда объективный мир, в какой бы плоскости мы его ни рассматривали – в религиозной, философской или поэтической,- остается угрожающей и уничтожающей силой, противостоящей нам, не может быть никакой речи о Дзэне. Ибо Дзэн «видит» в скромной былинке пятиметрового Будду (по традиции считают, что тело Будды имеет золотую окраску и рост пять метров) и, наоборот, пятиметровый Будда предстает перед ним в виде скромной былинки. «Дзэн держит всю Вселенную на своей ладони». Такова религия Дзэна. О Дзэне часто думают, что это определенного рода пантеизм. Внешне это так, и сами буддисты иногда по ошибке придерживаются такого взгляда. Но если пантеизм действительно связать с сущностью Дзэна, это не будет иметь ничего общего с действительностью, ибо Дзэн в равной мере, как и Христианство, никоим образом не является пантеистическим учением.

[…]

В чем отличие человека от свиньи?

В чем отличие человека от свиньи?

Великое множество людей, несмотря на все мытарства этой жизни, все же вполне удовлетворено «идеалами» материального существования и не в состоянии даже помыслить себе что-то иное и лучшее. Их положение, думается мне, всего более напоминает положение свиньи, которая вполне удовлетворена своей жизнью, так как она все время материально наслаждается: ест до полного пресыщения, тучнеет и непрестанно совокупляется со свиноматкой или, соответственно, с хряком. Свинья вполне счастлива, и ее единственное желание – жить так целую вечность. Но если взглянуть на этот процесс не изнутри, а со стороны: постоянно жрать всякую гадость, в том числе и испражнения, всегда быть в грязи, не иметь никаких умственных и духовных запросов – какая ужасная, несчастная, жуткая жизнь! Так и люди, особенно же те из них, которые здесь почитаются «преуспевающими», изнывая от непосильной, отупляющей работы днем, развратничая по ночам, не зная истинных радостей и удовольствий, готовы признать себя вполне счастливыми, и их единственное желание лишь в том, чтоб им быть телесно бессмертными и чтобы тогда так оно продолжалось вечно. Как прекрасно то Всевышнее установление, которое не дозволяет подобной мерзости!

Право, глядя на ничтожный уровень запросов, убогость умственных горизонтов и на более чем скромные духовные достижения так называемого «среднего» человека, составляющего массу современного человечества, поневоле начинает казаться, не слишком ли многого мы требуем и ждем от этого земного человека. Наши предложения ему не равнозначны ли тому, как если бы мы вдруг взяли и подошли к орангутангу и, положа руку ему на плечо, спросили его, глядя в глаза: «Слушай, друг, чего же ты это книжки-то не читаешь?»

[…]

Чайная церемония и Дзэн

Чайная церемония и Дзэн

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет все ненужное в своем познании высшей реальности, а чайная церемония – в жизни, одним из типичных проявлений которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония – это эстетизм примитивной простоты. Ее идеал – приблизиться к природе – воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным. Прежде всего Дзэн объявляет войну разуму, так как, несмотря на его практическую пользу, он мешает нам докопаться до глубины бытия. Философия может поставить перед разумом ряд всевозможных вопросов, но она никогда не претендует на способность удовлетворить духовно, что должно быть доступно каждому из нас, независимо от того, насколько слабо мы развиты интеллектуально. Философия доступна только тем, кто интеллектуально вооружен, и не может, таким образом, быть дисциплиной широких масс. Дзэн – или, вообще говоря, религия – это отречение от всего, чем человек, по его мнению, обладает, даже от жизни, и возвращение к высшей форме бытия, в «отчий дом», к своему отцу или матери. Это может сделать каждый из нас, ибо мы являемся теми, кто мы есть, благодаря ему или ей, а без него или нее мы – ничто. Это можно назвать последней стадией упрощения, так как более простых форм выражения не существует. Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооруженной, например, под старой сосной, причем эта хижина является как бы частью природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии – совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного. Чай был известен в Японии еще до эпохи Камакуры (1185-1338), но впервые он получил широкое распространение, как обычно полагают, благодаря Эйсаю (1141-1215), учителю Дзэна, который привез семена чая из Китая и занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219), сегуну того времени, который однажды заболел. Таким образом, Эйсай стал известен как отец культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определенными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он, вероятно, подметил в дзэн-буддийских монастырях Китая. Чайная церемония – это своего рода прием, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Монахом, который познакомил с этим ритуалом японцев, был Дайо, народный учитель (1236-1308). Это произошло полвека спустя после Эйсая. После Дайо несколько монахов стали мастерами этого искусства, и, наконец, Инкю (1394-1481), известный настоятель Дотокудзи, обучил технике чайной церемонии одного из своих учеников, Суко (1422-1502), художественный гений которого развил ее и с успехом приспособил к вкусу японцев. Таким образом, Суко стал основоположником чайной церемонии и обучил ее искусству Асикагу Есимасу (1435-1490), сегуна, который был великим покровителем искусства.

[…]

Любая критика спиритизма несерьезна

Любая критика спиритизма несерьезна

Сегодня, когда столько сделано и узнано, отрицать, игнорировать факты мистики, оккультизма, уфологии – значит демонстрировать тем отнюдь не свой здравый смысл и проницательность, как то многие почему-то полагают, но лишь показывать свою глупость, невежество и недомыслие. Конан-Дойль по этому поводу писал: «Мы достигли теперь такой точки, когда дальнейшие доказательства становятся излишними и когда вся тяжесть сомнений и опровержений целиком ложится на тех, кто отрицает существование этих явлений. Но как раз те люди, которые требуют доказательств, как правило, никогда не дают себе труда ознакомиться с теми многочисленными доказательствами, какие уже есть. Похоже, каждый воображает, будто весь предмет должен быть пересмотрен заново потому только, что лично ему требуются какие-то сведения».

В этой связи надобно еще раз подчеркнуть, что в ту пору, когда эти явления действительно серьезно изучались, вопрос о неподложности, вернее, о невозможности подлога спиритических явлений был многократно в положительном смысле решен авторитетными учеными и целыми учеными комиссиями. При изучении этой проблемы следует учитывать то обстоятельство, что все ученые-экспериментаторы, принимаясь за спиритические опыты, исходят из недоверия к медиуму, видя в нем замаскированного обманщика и считая, что причиной феноменов является его искусное фокусничество. И именно поэтому, поскольку эта подозрительность ведет их к принятию всех возможных мер предосторожности, ни у одного здравомыслящего человека нет причин сомневаться в верности результатов их опытов и в справедливости тех выводов, к которым эти исследователи на основании своих опытов приходят, особенно в тех случаях, когда скептичные исследователи начинают высказываться в пользу спиритизма и из его противников, гонителей делаются его сторонниками и поборниками.

[…]

Как не терять внимательности?

Как не терять внимательности?

Йато йато нишчалати
Манаш чанчалам астхирам
Татас тато нийамйаитад
Атманйэва вашам найет

«Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного “Я”».
Бхагавад-гита 6.26

В поисках сути

Тот, кто старается быть внимательным, сможет проникнуть в суть всех вещей. У каждого существа и у каждой стихии есть своя дхарма, или природная сущность, но высшей сущностью всех и вся является Верховная Личность Бога. Более того, Бог так волшебно изобретателен, так хитро скрывает Себя и так необычайно разнообразен, что признавать и благодарить Его на каждом шагу может лишь в высшей степени внимательный человек. Иными словами, быть внимательным – значит видеть Кришну, Бога всегда и во всем. Для этого следует признать за Богом право быть, кем Он хочет, и общаться с нами так, как Он того пожелает.

Принимая нас под Свою опеку, Верховный Господь оставляет за собой право обучать нас, делая нам суровые замечания, или ласково ободрять нас. Мы же, со своей стороны, должны внимательно следить за тем, как Он постоянно руководит всем,- и не только во время исполнения ритуалов или в разговоре с духовными людьми, но буквально на каждом шагу, беспрестанно. Задача состоит в том, чтобы всегда оставаться чутким к присутствию Бога и вести себя так, чтобы раз за разом все яснее ощущать Его присутствие. В результате мы, невзирая на внешние обстоятельства, постепенно начнем закрепляться на уровне самадхи, духовного транса.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка