Церковный Бог несовершенен

Церковный Бог несовершенен

Согласно философии Карденизма, Сатана - не более чем аллегорический образ, не более как символ, обозначающий абстрактного носителя зла, ибо нельзя и помыслить, чтоб было злое существо, на равных борющееся с самим Богом и единственным занятием коего было бы расстраивать божественные замыслы. Поскольку воображение человека впечатляется лишь образами и символами, то он и обрисовал развоплощенных существ в материальной форме со всеми атрибутами, кои напоминают ему об их достоинствах и недостатках. Так, например, желая олицетворить смерть, ее изображают в виде человеческого скелета с косой; образ живого, пышущего здоровьем человека или цветущей женщины был бы здесь бессмыслицей. Символизируя время, древние представляли его в образе старика с серпом и песочными часами. Аврора, богиня утренней зари, мыслилась им в виде молодой красивой женщины. В поэтическом языке такое восприятие дожило и до наших дней, но вряд ли кто сегодня станет полагать, будто заря - это некая привлекательная молодая дама, пробуждающаяся ото сна. Представлять сегодня зло в облике Сатаны ничуть не более разумно, чем увязывать все трудности сексуальной проблемы с шалостями мальчика Купидона, целящегося в людей из своего лука. То же самое и с аллегориями судьбы, справедливости и т.д. Христиане изобразили ангелов, или чистых духов, в виде лучезарной фигуры с белыми крыльями - эмблемой чистоты; Сатану же и демонов - с рогами, копытами и прочими признаками скотства и звериности как символами низких страстей. Но профан, все понимающий буквально, узрел в этих символах реального индивида, как некогда он видел Сатурна в аллегории времени.

И Церковь, идя на поводу именно у профана, учила и по-прежнему продолжает учить, будто Сатана, этот вождь или царь демонов, является никак не аллегорическим олицетворением зла, но реальным существом, творящим исключительно зло, тогда как Бог делает исключительно добро.

[…]

Бхакти Йога – Высшая Йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму Йоги. Как учат древние ведические писания, Йога начинается с Хатха Йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и Карма Йоги и находит свое высшее выражение в Бхакти Йоге, Йоге преданного служения Личности Бога. «Если кому-то посчастливилось достичь Бхакти Йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени Йоги»,- говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью,- тот связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение».
Б.-г., 6.47

Здесь ясно сказано, что из всех йогов: аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов - на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: «Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных». Поскольку это говорит Кришна, слова «во Мне» означают «в Кришне». Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

[…]

Почему учение Христа несовместимо с христианским учением?

Почему учение Христа несовместимо с христианским учением?

Всякому человеку, по-настоящему задумывающемуся над сущностью христианской религии, неизбежно бросается в глаза трагический разлад, вопиющее несоответствие, бытующее между словом и делом самого Христа, с одной стороны, и словами-делами его более поздних последователей - с другой. И проблема здесь не только в том, что на протяжении веков религия любви и всепрощения насаждалась огнем и мечом. Может быть, всего более важно во всеуслышание заявить сегодня о полнейшей несовместимости учения Христа с учением христианским, вернее, называющим себя «христианским». Насколько все просто, ясно, цельно в первом, настолько же все запутано, невразумительно и противоречиво во втором. Как вообще могло такое случиться, что учение Христа, столь цельное и целеустремленное, раздробилось в практике и мыслях последователей на множество направлений, ответвлений и сект? Вот вопрос, которым стоило бы задаться.

Создатель, творец, носитель света из множества разрозненных и противоречивых элементов составляет в творческом акте единое целое, в которое он вдыхает жизнь. Это логика созидания, соединения, синтеза. Так поступают светлые силы. Поведение сил темных, естественным образом, совершенно противоположно: они берут творение светлых, выхолащивают его и, изгоняя из недр духовную искру, носительницу жизни, его тем умерщвляют. Затем они начинают препарировать оставшийся в их власти труп, вновь разлагая его на элементы, что высвобождает столь ценимую ими энергию распада и порождает хаос. Это логика разрушения, разъединения, анализа. Эти процессы мы можем наблюдать на всех уровнях нашего духовного и физического бытия. Понимание их может объяснить нам также многое из того, что произошло с христианским учением.

[…]

Как влияет атеизм на человечество?

Как влияет атеизм на человечество?

С религией дела обстоят весьма неблагополучно. Не случайно весь XX век прошел под знаменем самой глупой из всех религий - атеизма. К. Преображенский в своей книге «Неизвестная Япония» справедливо пишет: «Нет отрицания без сущности. Невозможен был бы, к примеру, антифашизм, если бы не было фашизма, так же, как никогда не заводился антикоммунизм до возникновения идеологии коммунизма. Атеизм же, отрицая Бога, не признает Его бытия даже в условном допущении, пытаясь балансировать на одной только левой ноге. Атеизм - это тень, отбрасываемая религией. Подобно ей, он тоже требует от своих адептов веры, но отрицательной, как бы с изнанки - в несуществование Бога. Такая вера бесплодна. Разрушая старые храмы, она не способна построить новых, ибо лишена созидания. Сражающаяся за пустоту, она и нравственно никчемна, и потому влияние атеизма на людские души пагубно, что подтверждает нынешний моральный упадок советского общества». Это является выражением глубокого кризиса всех иных сегодняшних религий: Ислама, Буддизма, Индуизма, Иудаизма и прежде всего - Христианства. Здесь не место разбирать этот вопрос подробно. Можно лишь сказать, что кризис религии обусловлен ее догматизмом, преобладанием в ней формы над сутью, материи над духом. Так, к примеру, остается только скорбеть об официальных формах современного Христианства, игнорирующих закон перевоплощения (реинкарнация), ибо именно это игнорирование ввергает их в бездны амартологии и сатанизма.

[…]

Руководство к поведению человека

Руководство к поведению человека

Нравственность - основа садханы (духовной практики). Необходимо, однако, помнить, что нравственность или хорошее поведение - не конечная точка духовного продвижения. Один моралист может показывать пример другим моралистам, но для садхака (духовного искателя) это даже не предмет, заслуживающий особого упоминания, поскольку это и так само собой разумеется. Садхана с самого начала требует душевного равновесия. Это состояние душевной гармонии может также быть названо нравственностью.

Люди часто говорят: «Я не следую ни религии, ни ритуалам; я привержен правде, я не причиняю никому вреда и не говорю лжи. Вот все, что нужно: не надо ничего больше делать и нечему больше учиться». Необходимо четко понимать, что нравственность - это всего лишь усилие вести добродетельную жизнь.

Правильнее будет определить нравственность как силу скорее динамическую, нежели статическую, ибо равновесие во внешних сферах жизни поддерживается беспрерывной борьбой со всеми противоположными идеями. Это не просто равновесие между внутренним и внешним. Если разум выходит из равновесия под давлением внешних искушений и если баланс разума в данный момент сильно нарушен, то, вероятно, сила внутреннего противодействия ослабнет; в результате внешнее равновесие, являющееся зримым проявлением нравственности человека, может исчезнуть в любой момент.

[…]

Почему умственная ограниченность материалистов не может признать существование души?

Почему умственная ограниченность материалистов не может признать существование души?

Философия не так уж часто отвечает своему названию, ибо когда знакомишься со многими ее детенышами, то невольно поражаешься прозорливости авторов, которые, как то им кажется, обсуждают вопросы весьма важные, но человеку беспартийному, к сожалению, столь часто напоминающие содержимое выеденного яйца. И тогда видишь, что все это вовсе не «я люблю мудрость», но обычно и чаще всего - «я люблю глупость». Так, в частности, авторы, занимающиеся пописыванием «философских» сочинений, имеют сегодня твердую внутреннюю убежденность в том, будто человек - просто мыслящий кусок недоброкачественного мяса, и, исходя из этой убежденности, они строят столь же ценные дальнейшие свои теории. Им и невдомек, что будь он таковым, то ему было б не под силу произвести даже и эту кретинскую идею.

Камилл Фламмарион говорит: «Если души не существует, если способность мыслить всего лишь свойство мозга, то мы не имеем больше права говорить, будто мы имеем тело, потому что тогда наше тело, наш мозг имеют нас». Понимаете ли вы это?

Ничем непоколебимая уверенность большинства нынешних людей в том, что человек есть тело, наивна, как семь смертных грехов, и так же безобразна, как и они. Она вполне соответствует уровню самосознания животных, но совершенно неуместна у человека и недостойна его. Вся современная партийно-официальная «философия» (да и не только партийно-официальная), по своим масштабам и значимости,- какая-то гипертрофированная гибель амебы.

[…]

Душа не укладывается в рамки науки

Душа не укладывается в рамки науки

Примирение науки и религии необходимо, это вопрос жизни и смерти для нашей цивилизации. Примирение это исполнимо лишь на основе взаимных уступок и отказе от догматизма. Подобное примирение возможно лишь в спиритизме и только благодаря ему, как бы оскорбительно ни звучало это на первых порах для слуха служителей механического знания и охранителей сектантского культа.

Сегодня не будет преувеличением сказать: засилье вздорной наукообразности и ложной науки привело к тому, что нынешняя думающая часть человечества охотно и вполне серьезно изучает такие вопросы, как катары желудка у инфузорий или профилактика перелома ног у тараканов и блох, и предпочитает эти «исследования» размышлению о глубоких тайнах души человеческой. В итоге нынешняя интеллигенция даже не знает, есть ли вообще у человека душа, и склоняется к бездумному утверждению того, что ее нет, и потому с достойной последовательностью изучает всякий недостойный вздор и предается унизительной глупости. Кризис духовного сознания человека XX века хорошо выражают слова А. Тарковского: «Мы так мало знаем о душе, в этом отношении мы похожи на бродячих собак. Мы хорошо себя чувствуем, когда говорим о политике, искусстве, спорте, женщинах, любви, но когда речь заходит о духовности - мы блуждаем. Нет у нас образованности в этой области. Мы не подготовлены к этому...»

Но в «Агрушада-Парикшай» («Индийской Книге Духов») сказано: «Первейшая из наук - это наука о человеке; человек же есть душа, а тело его - лишь средство сообщения с земною материей; изученье души ведет к познанию всех зримых и незримых сил природы, к познанию великого целого».

[…]

Дух и наука

Дух и наука

Увлечение чисто научным экспериментированием и анализом в отрыве от нравственно-философской концепции, определенной Кардеком и самими духами, дало в конце концов свои отрицательные плоды. Об опасности этого предупреждал уже Конан-Дойль, когда писал, что эти опыты, сами по себе, не имеют большого значения, что они важны лишь постольку, поскольку поддерживают собой и придают объективную значимость огромному множеству знаний, призванных глубоко изменить наши старые религиозные взгляды и дать человеку уверенность в его будущем, знание о его индивидуальном, личном бессмертии. Но этого в серьезном масштабе как раз и не произошло, форма, как это часто бывает в человеческой истории, заслонила собою суть. Нравственное учение, философия бессмертия, торжество духа над материей и над смертью постепенно были забыты. Остались лишь механические эксперименты с механическими же, как полагали, неживыми силами, воздействующими на такую же мертвую материю. К началу XX века материализм восторжествовал как в мышлении людей, так и в их деятельности. В конце концов, как естественный итог этого разразилась первая мировая война, приведшая затем к роковому октябрьскому перевороту в России. Значение этих двух событий, и в особенности последнего, не получило еще должной оценки у историков, и не было понято и прочувствовано их пагубное влияние на ход человеческой истории в XX веке. Само понятие духовности было утрачено, и ее заменила власть силы и количеств, когда численное равенство было отождествлено с равенством качественным, вопреки мнению древних, которые считали, что люди качественно не равны и что «один стоит многих тысяч, если он наилучший». И тогда «духовность» стала всего лишь неуклюжей метафорой на устах тех, кто не признает существование самого духа. Как следствие, политика с ее разнузданными страстями и аппетитами стала командовать нравственностью, определять, что хорошо и что плохо. И вот мы получили то, что имеем.

Политические и идеологические условия во многих странах долгое время находились на таком уровне, что сколько-нибудь серьезно о вещах мистических и духовных говорить не представлялось возможным. Хочется думать, что теперь это время безвозвратно прошло и многое, если не все, можно называть своими именами. «Оккультное», т.е. «скрытое», «потайное», сегодня должно наконец стать ясным, явным, понятным каждому, ибо только таков путь здоровой цивилизации, восхождения человечества на следующую ступень эволюции, а также залог нашего выхода из глубокого и затяжного духовного кризиса.

[…]

Зачем нужен личный духовный наставник?

Зачем нужен личный духовный наставник?

Гуру - кто это?

Гуру - это слово на санскрите, означающее «тот, кто просветляет». Того, кто предлагает просветление, называют гуру. Исходя из моего собственного внутреннего осознания я хочу сказать, что существует только один настоящий Гуру и это - Всевышний. Никакой человек не является настоящим гуру. Но, несмотря на то, что только Всевышний является подлинным Гуру, здесь, на Земле, мы дорожим временем. Если мы находим кого-нибудь, кто может помочь нам на пути к просветлению, мы принимаем его помощь и можем называть его своим гуру.

Духовный учитель, или гуру, подобен старшему ребенку в семье, а ищущие подобны его младшим духовным братьям и сестрам. Духовные учителя рассказывают и показывают своим младшим братьям и сестрам, где находится их Отец, Абсолютный Гуру. Настоящий Гуру - не в бескрайнем голубом небе. Он в самой глубине нашего сердца. Вы можете спросить: «Если Он в нашем сердце, тогда почему нам нужно обращаться к чьей-то помощи, чтобы найти Его?» Хотя это бесценное сокровище находится в нашем сердце, мы не можем увидеть или почувствовать его, поэтому мы нуждаемся в помощи. Один из наших друзей, которого мы называем своим гуру или духовным учителем, приходит к нам и учит нас, как отыскать наше собственное сокровище.

Не обязательно иметь живого гуру, но это, конечно, желательно. Вы знаете, что цель существует, и вы хотите достичь эту цель. Если вы мудры, вы примете помощь от того, кто может показать вам самый легкий, безопасный и эффективный путь к цели. Если вы хотите затратить сотни и тысячи лет на то, чтобы осознать Бога, вам не нужен духовный учитель. Но если вы хотите достичь цели как можно быстрое, тогда, естественно, он необходим.

[…]

Великие умы за и против спиритизма

Великие умы за и против спиритизма

В свете спиритического откровения все неясности ветхо- и новозаветных текстов, священных писаний всех религий устраняются и все встает на свои места. Столь «странные» явления как чудеса, левитация, огненные языки, предсказания, предчувствия и многое другое обретают наконец свое истинное значение.

Страстная проповедь Кардека, Дени и их французских, английских, американских и немецких коллег привлекают к спиритизму внимание и симпатии в научном мире, в мире литераторов и людей искусства.

Среди писателей, например, в этом смысле высказались в свое время Виктор Гюго, Теофиль Готье, Александр Дюма (перечитайте в этой связи смерть Атоса в «Виконте де Бражелоне»), Р. Л. Стивенсон (бывший, кстати сказать, одно время секретарем Эдинбургского спиритического общества), Г. Р. Хаггард, А. Конан-Дойль - автор «Нового Откровения», «Жизненного Послания», двухтомной «Истории Спиритизма» и других работ, Александр Гепп, Шарль Ломон, Викторьен Сарду, Эрнест Бонмэр, Морис Лашатр, Огюст Вакри, изложивший свои взгляды на этот предмет в «Крохах истории», Эжен Ню - автор «Великих Тайн» и «Потусторонних вещей», и многие-многие другие; у нас, в России - А. Н. Аксаков и, в известной мере, Владимир Соловьев. Даже сам насмешливый и скептичный Шопенгауэр не счел в свое время для себя возможным сомневаться в реальности этих явлений, ибо прекрасно знал, что они не такая уж редкость. Любопытно в этой связи отметить, что если сам Лев Толстой и потешался всячески над этой новой ветвью исследований, то зато вся его мистическая философия и нравственность, особенно в том виде, как они поданы в его «Круге чтения», целиком совпадают с мистической философией спиритизма и его нравственным учением. В своей пьесе «Плоды просвещения», в каковой граф Толстой задался целью нещадно высмеять спиритизм, он на самом деле высмеял всего лишь собственные упрощенно-поверхностные о нем представления. Печальный и назидательный казус, когда великий ум, возомнившись, считает себя в праве издеваться над тем, с чем едва знаком понаслышке.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка