fbpx

Таттва-шуддхи-садхана: как практиковать

Традиционные условия | Таттва-шуддхи как регулярная медитационная практика | Общие указания для интенсивной садханы | Интеллект – препятствие в садхане | Практика таттва-шуддхи

Лучший способ начать практиковать таттва-шуддхи-садхану, как утверждается в Шримад-Деви-Бхагаватам, это принять с благословения гуру («санкальпа») или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкальпа может быть принята на 12, 6, 3 или хотя бы 1 день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкальпу. Принятое решение никогда не должно нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.

Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Шраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Деви, и практика тем более благоприятна в этот период.

Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную .роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические процессы в теле претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.

Если практика осуществляется как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых 1 раз в день. Диета не должна включать в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной сверхкислотности и увеличения процессов метаболического содержания. Чтобы избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости, следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.

В случае таттва-шуддхи-садханы, как ежедневной дисциплины после вашей практики Хатхи, Крийя или Кундалини-йоги, или же как ежедневной пуджи, или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.

Искателю, который желает выполнять эту практику, не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности, мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране. Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут причинить ему вреда, но, скорее, благо.

Через таттва-шуддхи человек увеличивает уровень праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно, он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить.

Когда пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания естественным образом исправляется и восполняется.

В Шримад-Деви-Бхагаватам подчеркивается, что прежде, чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову, но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать это.

Во время садханы хорошей практикой является также ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят санньясины. Эта ткань должна быть белого, серого или охристого цвета. Известно, что эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания. Бесшовное одеяние является символом «вайрагьи» или бесстрастия, о котором святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего духовного переживания. Даже величайший представитель Раджа-йоги, Патанджали, ясно указал в своих Йога-сутрах, что вайрагья является одним из основных принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.

Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную идею вайрагьи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.

Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас, чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых мы стараемся достичь через практику, и, поскольку эти сферы выходят за пределы логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят. Пока давайте скажем, что они побуждают духовные устремления в нас цвести и раскрываться изнутри.

Кроме того, поскольку вы ищете внутреннего переживания, вы непременно должны постараться отбросить всякую ментальную обусловленность, навязанную вам обществом. Общество вымуштровало вас, чтобы вы жили, ели, спали, одевались и мыслили определенным образом, но вам не приходило на ум, что эти обусловленности направлены против вашего духовного роста, так как они являются основой всех привязанностей, пристрастий и антипатий (раги и двеши).

Традиционные условия

Традиционно, таттву-шуддхи следует практиковать 3 раза в день: в часы «брахмамухурты» (4-6 утра), в полдень и во время «сандхьи» или сумерек. Перед началом практики вы должны совершить тщательное омовение. Вы должны выбрать для практики спокойное место, предпочтительно помещение, в котором никто не нарушит вашего уединения. Помещение должно быть простым и пустым, и вы должны тщательно убирать его перед каждым занятием. Все, что необходимо для практики, это удобный коврик, масляный светильник, благовоние или сандал, цветы, пища для предложения (сладости; предпочтительно что-нибудь, приготовленное вами) и чашка с водой для прикладывания бхасмы.

Бхасма должна быть приготовлена заранее и храниться в каком-нибудь сосуде. В назначенный день вы должны подняться рано, совершить омовение и сесть для практики, лицом по направлению к северу или востоку. Прежде, чем начинать, вы должны зажечь масляный светильник и благовоние и повторить мысленно ваше намерение (санкальпу). После этого вы можете начинать практику и осуществлять ее таким образом 3 раза в день на протяжении определенного периода. В последний день вы должны практиковать обет молчания и, после последнего занятия в сумерках, сесть для особой медитации на Единое Сознание.

Таттва-шуддхи как регулярная медитационная практика

Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом:

  • Как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере, одного года.
  • Как ежедневную дисциплину вместе с Крийя-йогой, Хатха-йогой или любой формой тантрической медитации.

Для тех, кто пока еще ищет свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва-шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой Тантры и Йоги. Необходимо также медитировать каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является существенным фактором, так как это создает особый биоритм и непроизвольный рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны для духовной практики, главным образом между 4 и 7 часами утра и вечером, перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в полночь.

Таттва-шуддхи особенно эффективна перед медитацией на янтру и мандалу. Фактически, Тантра особенно говорит об этом, как о предварительном ритуале перед янтра- и мандала-пуджей. Через таттва-шуддхи садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению в нем высших сил, он призывает энергию в янтру и мандалу, которые затем начинают проявлять присущую им силу.

В конечном итоге таттва-шуддхи должна стать частью вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому, как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике физической гигиены, так таттва-шуддхи садхана должна стать обычной процедурой ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме кармических отпечатков (самскар), которые, если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть «отремонтированы», так же как вы ремонтируете свою машину. Только при завершении этого процесса становится возможным непоколебимость и вдохновение.

Общие указания для интенсивной садханы

При любой продолжительной практике ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной практики восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей практике. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими.

Скажите себе, что, по меньшей мере, на период осуществления вашего решения (санкальпы), вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять на вас. Старайтесь оставаться свидетелем, или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.

Молчание (мауна) также является полезной практикой в период интенсивной практики. Так же, как пост очищает физическое тело, молчание очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через молчание вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы день для соблюдения обета молчания.

Молчание, пост и интенсивная практика не означают, что вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости. На самом деле, следуя таттва-шуддхи, как интенсивной практике, вы не должны пребывать в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие. Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую практику. Если вы совершаете Хатха-йогу, Крийя-йогу или любую другую практику, вам следует продолжать ее. Вы добьетесь больших результатов, если объедините обе практики.

Необходимо также упорядочить время, отводимое для сна. В период интенсивной практики таттва-шуддхи рекомендуется спать не менее 5 и не более 7 часов. Сон – это одно из главных препятствий в Йоге, потому что, когда ум сосредоточивается на самом себе, первым побочным следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим. Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте, или даже начните сначала, если концентрация была нарушена.

Интеллект – препятствие в садхане

Во всех руководствах по Тантре и Йоге неоднократно утверждается, что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие его духовной практике. До тех пор, пока ваш подход к практике основывается на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит путаницу интеллектуальной болтовни. Такие вопросы неизбежно возникают в каждом:

  • Зачем я делаю эту практику?
  • Что означают эти видения?
  • Совершаю ли я какой-нибудь прогресс?
  • Откуда являются все эти переживания, и куда все это приведет меня?

Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной акробатики.

Используйте свой интеллект всеми способами в своей повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели. Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой. Поэтому Шри Ауробиндо сказал:

«Интеллект был помощником, интеллект стал помехой; превзойди интеллект».

Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности своего интеллекта вы начали практику Йоги. Но, чтобы подняться выше, вы должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной садханы.

Вера, любовь и преданность являются средствами, благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте подходить к своей духовной практике не через спекулятивные рассуждения интеллекта, а через преображающие эмоции любви и преданности (бхакти). В Шримад-Деви-Бхагаватам, Деви говорит, что знание и преданность представляют собой 2 пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством преданности.

Практика таттва-шуддхи

Таттва-шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов, как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего. В некоторых текстах говорится, что нужно в течение 5-ти «гхатик» (2-х часов) концентрировать внимание на притхви-таттве, совершая антар-кумбхака, или внутреннее сдерживание дыхания, в течение 10-ти «надик» на таттве воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую продолжается несколько часов. Легко понять, что никому, если он не является йогом, не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является Шримад-Деви-Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны Свами Сатьянандой Сарасвати.

Техника
Прикладывание бхасмы

Техника

  1. Перед началом практики таттва-шуддхи желательно вызвать пратьяхару методом тратаки или пранаямы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранаямы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После 10-15 минут тратаки или пранаямы нужно держать глаза закрытыми.
  2. Практикуй кайая-стхайрьям, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха-йони-асане или падмасане.
  3. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни были. Мысленно вырази ему (ей) почтение, так как именно по его (ее) воле ты выполняешь эту практику.
  4. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара-чакры (копчиковое сплетение) через сушумна-нади к сахасрара-чакре на верхушке головы.
  5. Теперь медитируй на мантру Хам-Со, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом, (высшим сознанием).
  6. Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви-таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа-мантру Лам.
  7. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас-таттву, мысленно повторяй биджа-мантру Вам.
  8. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь янтру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни-таттва-янтру, мысленно повторяй биджа-мантру Рам.
  9. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там 6 сероголубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайю-таттва янтра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа-мантру Йам.
  10. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша-таттва янтры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту янтру, мысленно повторяй биджа-мантру Хам.
  11. Вызвав эти таттвы, представляйте притхви-янтру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайю, и вайю в акаше. Теперь представляйте акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат-таттве, великом принципе, махат-таттву в пракрити и пракрити в высшем «Я», пуруше.
  12. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
  13. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это папа пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор и в другой щит. Его форма в целом гротескна.
  14. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через левую ноздрю, повторяя биджа-мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются.
  15. Закрывая обе ноздри, совершай задержку дыхания и повторяй биджа-мантру Рам, и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла.
  16. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа-мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в янтре воды.
  17. Затем, повторяя биджа-мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо.
  18. Повторяй биджа-мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
  19. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим «Я», затем пракрити, затем махат-таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша янтра; из акаши – вайю; из вайя – агни, из агни – апас, из апаса – притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа-мантрами, как описано выше.
  20. Затем повторяй мантру Со-Хам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает.
  21. Затем визуализируй кундалини-шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
  22. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма праны-шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У нее 3 глаза и 6 рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук; в следующей петля; в другой стрекало; в следующей 5 стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.

Читайте. Бхасма – омовение огнем

Прикладывание бхасмы

  • Открыв глаза, возьмите немного бхасмы своими средним и безымянным пальцами и медленно проведите по своему лице 2 линии, двигая рукой слева направо и повторяя мантру Ом Храум Намах Шивайя (санньясины должны повторять мантру Ом Хамсах.)
  • Затем, взяв еще немного пепла на большой палец, проведи линию справа налево над 2-мя другими, повторяя ту же мантру.
  • Бхасма должна быть слегка влажной, если используется до полудня, и сухой после полудня. Теперь чувствуй себя очищенным.

Автор: Свами Сатьянанда Сарасвати
Источник: книга «Тантрические практики преображения (таттва-шуддхи-садхана)»

Это может быть вам интересно
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии