«Люди не смогут избежать ментальных болезней, поскольку они насилуют Мать Бхуми (землю), истощая и неправильно используя природные ресурсы, что влечет за собой все большее ментальное загрязнение. Чем больше у людей будет ментальных болезней, тем глубже эти проблемы будут проникать в окружающую среду и, подобно пружине, в ответ губить все больше и больше людей. Даже если нам повезет, и у нас не будет всех этих несчастий, мы все равно должны быть бдительными, поскольку окружающая среда будет неблагоприятной. Это подобно тому, как вы попадаете в толпу людей, болеющих гриппом. Мы можете радоваться тому, что вы здоровы, но вам все равно надо быть осторожным, поскольку вирус витает в воздухе. Разобраться в прошлых опасных привычках – лишь полдела; мы еще должны найти пути защитить и уберечь себя, чтобы не стать жертвами других разрушительных моделей поведения в будущем».
«Животное является бессознательным. Оно ничего не может сделать – оно самой природой принуждено быть подлинным. Когда подлинным решает быть человек, его никто не принуждает, наоборот, все старается заставить его быть не подлинным – общество, культура. Все, что существует вокруг него, заставляет его быть неискренним, не подлинным. Он принимает решение быть подлинным. Это решение делает его личностью и это решение дает ему такую свободу, которой не могут достичь ни животное, ни фальшивый человек».
«Мудрость – это форма, в которой души, достигшие реализации, пытаются воспринимать и объяснять для себя слово, которое встретилось им в жизни. Мудрость – это объяснение жизни, даваемое кем-то, чья точка зрения стала другой, потому что он смотрит на жизнь в солнечном свете. Человек быстрее достигает этой точки зрения не только изучением законов, но и общением с теми, кто уже имеет эту определенную точку зрения. Кроме того, глубоко погружаясь в жизнь, человек приходит к осознанию истины, а для глубокого погружения в жизнь существует путь, или процесс. Возможно, что легко или с трудом, человек самостоятельно найдет в городе место, которое ищет; он может искать его в разных направлениях и, в конце концов, найти его; но спросив кого-то, кто знает это место, он может найти его быстрее».
«Нам повезло – мы имеем возможность услышать чудесные наставления священных книг, принять их, как свою путеводную звезду, и сделать их своей жизнью и душой. Но пресловутые проблемы уводят нас в сторону, а мы, вместо того, чтобы решать их, просто не обращаем на них внимания и думаем, что они испарятся сами по себе. Есть множество людей, которые страдают от этих препятствий даже спустя десять, пятнадцать или все тридцать лет воспевания святых имен, медитации, молитв и занятий духовной деятельностью. Эти проблемы уйдут лишь тогда, когда мы позволим святому имени и медитации войти в самые потаенные уголки нашего сознания. Однако если препятствий слишком много, святое имя не сможет проникнуть глубоко в ум и всецело завладеть нашим бытием».
«Говорят, что гнев – это плохо. Все осуждают гнев, но никто не говорит вам, как распознать, что такое гнев. Все говорят, что секс – это плохо. Они все учат и учат вас, что секс это плохо, но никто не говорит о том, что такое секс и как его познать. Спросите своего отца, и он почувствует себя неловко. Он скажет: “Не говори о таких плохих вещах!” Но эти плохие вещи являются фактами. Даже ваш отец не мог избежать их – в противном случае вы не появились бы на свет. Вы являетесь голым фактом. И что бы ни говорил ваш отец о сексе, он не мог избежать его. Но если вы спрашиваете его, он чувствует себя неловко, потому что никто не говорил ему, почему секс это плохо».
«Посвящение означает уверенность со стороны учителя и доверие со стороны ученика. Посвящение не дается тому, кто любопытен и пришел испытать учителя или кто пришел проверить, есть ли в определенном методе, в определенном культе истина или нет. Если случайно такой человек получает посвящение, он проходит через него целиком и, не найдя ничего, выходит в ту же дверь, в которую вошел. Потому что эта сокровищница есть магическое здание; это дом, где может находиться любое сокровище, и все же вор не сможет найти его. Он пройдет через этот дом, он обойдет его вокруг, но ничего не увидит и уйдет с пустыми руками. Потому что истина только для того, кто искренен. Именно голодному должна даваться пища; именно жаждущему должна даваться вода. Тому, кто не голоден, еда не принесет пользы; и вода не удовлетворит потребности того, кто не испытывает жажды».
«В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись. Попробуйте это. Запомните три вещи… Первое: пытайтесь исполнить это только тогда, когда у вас имеется реальное побуждение. Второе: не думайте об остановке, просто останавливайтесь. И третье: ждите! Когда вы остановились, без дыхания, без движения – ждите и наблюдайте, что происходит. И не пытайтесь думать. Когда я говорю “ждите”, то я имею в виду, что вы не должны пытаться думать о внутреннем центре. Тогда вы опять все упустите. Не думайте о себе, об атме. Не думайте о проблеске, о том, что он сейчас появится. Не думайте, просто ждите. Пусть побуждение, желание, энергия движется сама по себе. Если вы начнете думать о Брахме, об атме и о центре, то энергия будет уходить на это думанье».
«Я слышал, как многие люди говорили, что у них сильнейшее желание отдавать свое время и мысли духовным вещам, но поскольку они не достигли того образа жизни, который освободит их ум для занятия подобными вещами, они считают, что не могут браться за что-нибудь духовное. И я вижу разумность их аргумента, потому что совершенно верно, что в этом мире – такова сегодня жизнь – сложно передвигаться без денег. Материальные вещи в особенности, даже в духовных вопросах, нельзя делать без денег. Если бы я хотел прочитать лекцию, но у меня не было бы помещения, то это было бы невозможно. И если не было бы объявлений в газетах, то никто бы не узнал об этом и, может быть, всего лишь два или три человека были бы столь добры, чтобы прийти и слушать меня. Поэтому естественно, что человек думает подобным образом, и его не следует порицать. Но в то же время, когда мы смотрим на это с другой точки зрения, мы видим, что каждый момент, потерянный в ожидании духовного приобретения, есть самая большая из мыслимых потерь. И если человек будет продолжать думать: “Придет день, и я изменю мою жизнь и последую чему-нибудь высшему, духовному”,- этот день никогда не придет. Человек должен сделать это сегодня, прямо сейчас, вместо того, чтобы говорить: “Завтра я это сделаю”. Иначе он пожалеет».
«Мы должны делать то, что помогает нам в духовной жизни. Иногда для этого нужно просто расслабить мышцы, выполнить глубокое дыхание и насытить кровь кислородом при помощи смеха. Зачастую самый полезный смех – это смех над самим собой. Мы можем рассуждать так: “Я сделал большую ошибку, но теперь она в прошлом. Как глупо считать эти проблемы неотъемлемой частью моей жизни! На самом деле я совершаю глупости уже на протяжении многих жизней, и не стоит зацикливаться на этом, ибо эта жизнь – всего лишь мгновение в вечной реальности”. Когда мы вернемся в духовный мир, эти вещи больше не будут мешать нам радоваться красоте духовной жизни».
«Именно голос показывает, является ли этот человек суровым или нежным, волевым или слабовольным; любая черта характера человека может быть узнана по его голосу. Степень эволюции, его склонности и состояние в данный момент можно узнать по его голосу. Это показывает, что слово может выразить чувство или состояние – настоящее бытие человека – гораздо сильнее, чем выражение его лица или движения. Центральная вещь его жизни может быть найдена в его дыхании, поскольку голос является всего лишь выражением дыхания. И когда голос выражается внешне, то это происходит в форме слова. Он также имеет некую внутреннюю реакцию, которая опять же оказывает эффект на ум человека, на его тело, на его душу».
