Апариграха помогает сочувствовать простым людям

Апариграха помогает сочувствовать простым людям

При наслаждении каким-либо материальным объектом контроль над субъективной стороной действия называется «брахмачарьей», а контроль над объективной стороной - «апариграхой».

«Дэхаракхатириктабхогасадханасвикаропариграха»

Не предаваться наслаждению удобствами и комфортом, которые излишни для поддержания жизни,- в этом заключается принцип апариграхи. Для поддержания нашего существования необходимы пища, одежда и жилье. Обеспечение в старости, деньги и обрабатываемая земля, оставляемые в наследство, также очень существенны. Следовательно, нужно принимать в расчет множество факторов для определения того, что необходимо для сохранения жизни конкретного человека. Может случиться так, что потребности двух человек будут различны. Следовательно, трудно определить минимальные потребности для каждого индивида, ибо это очень относительная величина. В какой-то степени минимальные потребности человека могут определяться и устанавливаться обществом. Например, может быть установлено, что никто не должен накапливать денег больше определенной суммы, никто не владеет больше, чем определенным числом домов, либо никто не имеет земельной собственности, превышающей некоторый предел. Но общество не может установить пределы во всех сферах. Даже после установления ограничений на землю, собственность и т.д., невозможно установить квоту на съестное. Обжоры могут объедаться и болеть, любители роскоши - проматываться и влезать в долги. Именно поэтому, если человек и общество работают совместно, согласованно, индивидууму будет проще придерживаться апариграхи. Статьи личных потребностей, которые остаются на усмотрение человека, сильно зависят от его представлений о личном счастье и комфорте.

[…]

Ум всегда остается больным

Ум всегда остается больным

По воззрениям Тантры человек сам по себе является болезнью. Это не означает, что ваш ум расстроен, сам ум, скорее, является расстройством. Это не означает, что вы напряжены где-то внутри, это, скорее, означает, что вы и есть напряжение. Ясно поймите эту разницу. Если ум болен, то его болезнь можно вылечить, но если сам ум является болезнью, то эту болезнь излечить нельзя. Можно выйти за пределы этой болезни, превзойти ее, трансцендировать, но излечить ее нельзя. Это составляет основную разницу между западной психологией и психологией Тантры и Йоги; это разница между восточными, Тантрой и Йогой и западной психологией.

Западная психология считает, что ум может быть здоровым, что уму, как таковому, можно помочь, можно его излечить - потому что для западного образа мышления не существует трансценденции, выхода за пределы, как будто за пределами ума ничего не существует. Трансценденция возможна только в том случае, когда за пределами ума хоть что-то существует,- в этом случае вы могли бы жить в своем настоящем состоянии и двигаться дальше. Но если за пределами ума нет ничего и ум сам является венцом творения, то трансценденция невозможна.

Если вы считаете, что вы всего лишь тело, то вы не можете осуществить трансценденцию за его пределы - потому что кто и куда будет трансцендировать? Если вы просто тело, то вы не можете выйти за его пределы. Если вы можете выйти за пределы тела, то это означает, что вы не просто тело, а что-то еще сверх этого. Это «сверх» становится измерением для движения внутрь.

[…]

Философия Йоги тесно связана с жизнью

Философия Йоги тесно связана с жизнью

Хотя Йога является сугубо практической наукой, знание ее философских принципов могут помочь практиканту лучшим образом понять, что он собирается делать в Йоге и каким образом это надо делать, чтобы, в конечном счете, достигнуть цели Йоги - медитативного состояния. Практикующий Йогу обнаружит, что Йога способна помочь каждому индивидуально придти к самореализации. Этим философия Йоги существенно отличается от западных философских традиций, которые предлагают лишь информацию, то или иное словоизвержение, которое используется, как строительный материал для возведения еще одной системы взглядов. Западные философы так пристегнуты к своим терминам, что, похоже, принимают их за олицетворение Абсолютной Истины. По-видимому, им даже не приходит в голову простая мысль, что их концепция - всего лишь модель, план дома, но не сам дом. Восточная философия (Йога, Дзэн и др.) не абсолютизируют свои идеи, а пытаются показать человеку, как он может постичь истину своими собственными усилиями. Так на опыте они убеждаются в том, что одними словами истину не докажешь, - нужны еще дела. Такова и йогическая философия.

Подлинная философия должна быть тесно связана с жизнью и ориентирована на то, чтобы помочь человеку решить как физические, так и духовные проблемы. Будда посвятил этому всю свою жизнь и отказывался отвечать на вопрос, есть ли Бог или нет. Конечно же, Будда мог ответить на подобный вопрос, но не в этом состояла его миссия. До него уже многие отвечали, что Бог есть или Бога нет, но людям не стало от этого легче. Все это слова, слова и слова. Будда жаждал облегчить людям страдание, он хорошо сознавал, что если люди смогут подняться над своими предрассудками и ложными отождествлениями, они сами помогут себе, и тогда им не пришлось бы с тоской взывать к Богу и просить помощи. У Йоги такая же цель: с устранением страданий у человека спонтанно пробуждаются духовные импульсы.

[…]

Что такое пранаяма?

Слово «пранаяма» состоит из двух слов: «прана» - жизненная энергия тела, также и дыхание; а «яма» - контроль. Вместе слово означает метод контроля дыхания и представляет собой одну из восьми ступеней древней науки Йоги.

Вся практика Йоги начинается с ямы, которая связана с моралью, клятвой не навредить, быть правдивым, честным, воздержанным, нежадным, уметь прощать, быть чистоплотным, употреблять чистую пищу. Затем следует нияма, что является моралью на более тонком уровне и включает в себя внутреннюю чистоту, удовлетворенность, простоту, духовную работу, самоотдачу.

Асана - третья стадия - это физические позы, которые помогают физическому здоровью и выносливости при многочасовых медитациях.

Пранаяма - четвертая стадия, находящаяся на границе между физическим и духовным направлениями Йоги. После пранаямы следует пратьяхара - изъятие осознавания из чувств (ощущений) и направление его к следующей стадии - дхаране, или умственной концентрации. Седьмая стадия - дхьяна, или созерцание (медитация). Эта стадия достигается, когда дхарана (концентрация) становится абсолютно устойчивой, направленной в одну точку, ненарушаемой никакими мыслями. Заключительная стадия - самадхи, или транс, в котором ум свободен от всего материального и направлен в самую отдаленную реальность.

[…]

Язык без слов

Язык без слов

Есть люди, которые знают наперед о пришествии наводнений, приходе дождя или перемене погоды; о всевозможных изменениях в природе. Что помогает им узнавать это? Без сомнения, существуют знаки, становящиеся словами для тех, кто может прочесть их; и по этим знакам они могут понять приближение природных событий. Для таких людей эти знаки являются языком природы; но для тех, кто не понимает их, все это просто тарабарщина.

Как объяснить тот факт, что те, кто знает не только астрономию, но также и астрологию, могут видеть в движениях планет и звезд, соответствующих людям, их прошлое, настоящее и будущее? Просто существуют знаки, указывающие на прошлое, настоящее и будущее так же, как и слова; и по ним они узнают о приближающихся событиях: френологи могут узнавать вещи по форме головы; те, кто понимает физиогномику, могут прочесть по лицу вещи, о которых никто никогда им не говорил. Есть и такие люди, кто знает важную науку хиромантии: здесь знаки рук говорят с ними так же громко, как и форма лица.

Существуют и естественные ситуации, когда, например, мать понимает язык маленького ребенка, который еще не способен говорить. Его слезы и улыбки, его взгляды объясняют матери его настроения, его радости и неудовольствия, его стремления и желания. Сердце любящего знает радость, горечь и перемену настроения возлюбленного и без слов. Есть врачи, которые благодаря своему жизненному опыту стали столь искусны, что, прежде чем пациент произнесет хоть одно слово, они уже знают, в чем дело. Есть бизнесмены, в которых бизнес так въелся, что как только человек приходит в их магазин, они уже знают, будет ли он покупать или уйдет, не купив ничего. О чем это говорит нам? О том, что каков бы ни был наш жизненный путь, наша профессия, наш бизнес или род занятий, помимо всего этого существует некое чувство внутри нас, которое может понять язык, выражаемый без слов.

[…]

Коан приводит к постижению Дзэна

Коан имеет целью искусственное или систематическое развитие в последователях Дзэна того, что древние учителя открывали в себе непосредственно. Он также позволяет передать опыт Дзэна большому количеству умов, на что, в отсутствие этой системы, учитель Дзэна не мог бы и надеяться. Таким образом, коан стремится к популяризации Дзэна и в то же самое время сделался средством сохранения опыта Дзэна во всей его подлинности. «Аристократический» Дзэн превратился в «демократический», систематизированный и до некоторой степени механизированный Дзэн. Несомненно, это также означало бы его искажение, но без этого нововведения Дзэн, вероятно, уже давно умер бы. По-моему, именно система упражнений коан спасла Дзэн - это уникальное наследие - дальневосточной культуры. Чтобы немного лучше понять те обстоятельства, которые обусловили возникновение системы коан, позвольте мне привести слова одного из двух учителей XI столетия. Они свидетельствуют о том, что в то время было, по крайней мере, две тенденции, разрушающие Дзэн. Одна представляла собой доктрину и практическую школу «абсолютного спокойствия», а другая - привычку умствовать, которая давила Дзэн со всех сторон. «Абсолютное спокойствие», с идеей которого учителя Дзэна неустанно боролись с самого начала истории Дзэна, по ошибке принималась за сущность Дзэна. Эта тенденция почему-то неизбежно преследовала практическую школу Дзэна. Что касается умственного понимания Дзэна, то не только неспециалисты, но также некоторые приверженцы Дзэна постоянно увлекались им вопреки опыту Дзэна. Нет сомнения в том, что здесь скрывается злейший враг Дзэна. Если с ним не покончить, то он, несомненно, будет снова и снова поднимать голову, особенно тогда, когда Дзэн выказывает признаки упадка. Синдзе Кокумон говорит в одной из своих проповедей: «Что касается Дзэна, то первостепенное значение в нем имеет личный опыт. Все, что не основано на нем, находится вне его. Поэтому изучение Дзэна должно непосредственно вытекать из самой жизни, а сатори должно быть глубоким. Если что-либо остается неисчерпанным, то это значит, что вы еще не совсем ограждены от мира злых духов. "Разве не говорил один древний учитель, что множество трупов лежит на гладкой, ровной земле, а также, что они настоящие, что они прошли сквозь колючие заросли?" В наше время многие люди стали жертвой заблуждения и считают, что Дзэн достигает своей кульминации, когда все функции тела и ума прекращаются и имеет место сосредоточение, распространяющееся на одно мгновение настоящего, в котором преобладает состояние "вечности в одном мгновении" - состояние, в котором все существо замирает, подобно пламени лампады в старой придорожной гробнице; это состояние холодной отчужденности. К глубокому сожалению, они не могут понять, что такое состояние сосредоточенности, как бы желательно оно ни было, становится - когда человек привязывается к нему - препятствием к достижению истинного внутреннего просветления или проявления сверхчувственного состояния».

[…]

Почему благодаря брахмачарье контроль в жизни становится существенным?

Почему благодаря брахмачарье контроль в жизни становится существенным?

Правильная трактовка термина брахмачарья - оставаться связанным с Брахмой.

«Брахмане вичаранам ити Брахмачарьям»

Всякий раз, когда люди совершают какую-либо внешнюю работу или обдумывают ее, они воспринимают объекты, с которыми вступают в контакт, как грубые конечные сущности. Из-за постоянного стремления к материальному успеху разум людей настолько погружен в материальные объекты, что само их сознание становится грубым. Смысл практики Брахмачарья садханы в том чтобы относиться к различным объектам, с которыми вступаешь в контакт, как к различным проявлениям Брахмы, а не грубым формам. Благодаря такой идеации, хотя разум и переходит от одного объекта к другому, он не отделяется от Брахмы, потому что к любому объекту применяется Космическое чувство. В результате этого, прея садхана (внешний подход) преобразуется в шрея садхану (внутренний подход), кама преобразуется в према (прея подразумевает влечение к грубым материальным объектам, тогда как шрея означает приверженность к Высшей Реальности. Кама - это стремление к конечным объектам, а према - желание Бесконечного).

Многие неправильно интерпретируют термин брахмачарья как сохранение семени. Нужно помнить, что ни слово «брахма», ни слово «чарья» не имеют никакого отношения к слову семя. Более того, даже физиологически такое сохранение семени - обман. Такой брахмачарье можно следовать разве что при заболеваниях определенных желез, либо при других подобных процессах, когда человек становится инвалидом. Конечно, правда и то, что если придерживаться правильного понимания слова брахмачарья (то есть ощущать Космическую Сущность в каждом материальном объекте), то контроль в жизни становится существенным, однако такой контроль не предполагает нарушения законов природы. Контроль предполагает соблюдение законов природы.

[…]

«О чем мы думаем — того и достигаем»

Каждый из нас обладает самым замечательным компьютером в мире и при этом не подозревает, что такой биокомпьютер настолько сложен, что его бесперебойную работу обеспечивают от 10 до 13 биллионов нейронов, которые постоянно анализируют, интерпретируют, сравнивают, накапливают и передают информацию, поступающую как из внешнего, так и внутреннего мира. Ежесекундно обрабатывается поистине фантастическое количество информации в форме звуков, образов, ощущений, и все эти сигналы непосредственно контролируются мозгом, хотя мы и не сознаем, что и как происходит, потому что все эти процессы происходят в царстве подсознания, благодаря которому нам удается избежать перенапряжения. Если обычный, изобретенный человеком компьютер может ошибаться, и тогда опытный программист способен устранить неисправность, то естественный компьютер, которым наделила нас природа, продолжает работать, как бы не замечая изъяна и следуя по пути ошибочной программы, жалуясь на то, что мы называем судьбой... А между тем мы могли бы избежать «превратностей» судьбы, если бы перепрограммировали свой ум и наполнили свою жизнь большим смыслом. Ум, обогащенный подлинной программой жизни, способен превратить для себя всю вселенную в рай, но ум, лишенный такой возможности, всю вселенную превращает в ад.

Причина нашего несчастья - в нашем менталитете

Наш менталитет вынуждает нас лихорадочно делать деньги, чтобы купить новую и лучшую машину, чтобы добиться высокого положения в обществе и т.д. и т.п. Иными словами, мы пытаемся расширить горизонт своих вожделений, вовлекая других людей в эту орбиту эгоистических импульсов. Каков же результат? - Если кто-то пытается нам противодействовать, мы стараемся помешать им и убрать с дороги. Нами овладевают страх, ненависть, ревность, беспокойство и стресс, наша напряженность возрастает, несмотря на то, что мы, в конце концов, добиваемся того, чего хотели. Итак, с одной стороны - погоня за все большими наслаждениями, а с другой - возрастающая напряженность, которая приводит нас к отчаянию, если мы не достигаем поставленной цели, и тогда мы чувствуем себя очень несчастными, поглощенные тоской... И хотя все то, к чему мы так стремились и чего достигли, не сделало нас счастливыми, мы все же продолжаем гнаться то за одной удачей, то за другой. Почему? Ответ прост: мы следуем программе, которую сами сконструировали для себя. Мы запрограммировали себя на преследование вещей, которые не приносят нам того счастья, о котором мы мечтали. Настало время изменить эту программу, если мы приложим необходимые усилия. Мы можем запрограммировать себя таким образом, чтобы реагировать иным образом на то, что нас окружает. Медитация становится почти невозможной, если мы продолжаем бороться с жизнью и с людьми, и протекает почти спонтанно, если мы находимся в гармонии и с тем, и с другими. Как только мы сможем перепрограммировать свой ум, наше окружение перестанет нас беспокоить и медитация произойдет спонтанно, автоматически, не нужно будет прилагать особых усилий. Наше сознание начнет расширяться, и мы неизбежно станем счастливыми. Счастье следует искать в нашем собственном уме, а не во внешнем окружении, которое мы тщетно пытаемся приспособить к себе. Ищите счастье в себе, а не вне себя. В противном случае, ваши симпатии и антипатии исказят ваше представление об окружающем вас мире и о вас самих. Наш ум взаимодействует только с той информацией, которая совместима с его программой. Так, например, если мы запрограммировали себя на то, что каждый ненавидит нас, наш ум будет откликаться только на ту информацию, которая подтверждает и усиливает именно эту позицию, в то время как другая информация будет подавляться. Точно так же если мы программируем себя на то, что каждый любит нас, наш ум будет отмежевываться от противоположной информации. Таким образом, внешний мир и люди всегда представляются нам не такими, какие они есть в действительности, а такими, какими мы их представляем в соответствии с нашими желаниями, склонностями и привязанностями.

[…]

Двадцать девятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Будь преданным»

Двадцать девятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Будь преданным»

Двадцать девятая техника из Вигьяна Бхайрава Тантры является самой простой в одном смысле и самой трудной - в другом. Она состоит только из двух слов. Двадцать девятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры гласит: «Преданность освобождает».

Здесь на самом деле одно слово, так как освобождение есть следствие преданности. Что имеется в виду под преданностью? В Вигьяне Бхайраве Тантре имеется 2 типа техник. Одни из них для тех, кто ориентирован интеллектуально, кто использует научный подход, а другие предназначены для тех, кто ориентирован на сердце, на эмоции, кто настроен поэтически. И имеется всего лишь 2 типа умов - научный ум и поэтический ум,- они являются различными полюсами. Они нигде не встречаются, они не могут встретиться. Иногда они движутся параллельно, но, все-таки, они никогда не встречаются.

Иногда случается так, что одна и та же личность является и ученым, и поэтом. Редко, но так случается, что человек является и поэтом, и ученым. В этом случае он имеет расщепленную личность. Это, на самом деле, не одна личность, а две. Когда он является поэтом, он полностью забывает об ученом; в противном случае ученому будет причинено беспокойство. А когда он является ученым, он должен полностью забыть про поэта и двигаться в совершенно другой мир, в мир с другой организацией всех концепций, идей, логики, рассуждений, математики.

Когда он движется в мир поэзии, математики там больше нет, там есть музыка. Там нет больше концепций, там есть слова - но текучие, непостоянные. Одно слово перетекает в другое, одно слово может иметь много значений, а может и не иметь никакого значения. Грамматика утеряна - остается только ритм. Это совершенно другой мир.

[…]

Почему слова никогда не смогут объяснить истину?

Почему слова никогда не смогут объяснить истину?

«Потерянное слово» - это символическая фраза мистиков, которая существовала на Востоке и среди мудрецов во все века. Многие духовные и мистические школы были сформированы для того, чтобы понять эту определенную проблему; но и это факт, кто бы ни решил эту проблему, впоследствии очень мало говорит о ней.

На Востоке рассказывают древнюю историю о том, что в одной стране когда-то существовала стена тайны. Если кто бы то ни было забирался на эту стену, чтобы посмотреть на другую сторону, то вместо того, чтобы вернуться и рассказать, что там, он улыбался, прыгал туда и никогда не возвращался назад. Так людям этой страны стало очень любопытно узнать, что за тайна находится за этой стеной. Однажды, когда один человек забрался на эту стену, чтобы посмотреть, что там на другой стороне, они приковали к его ногам цепи и держали его, чтобы он не мог спрыгнуть. Когда он посмотрел на другую сторону, он также пришел в восторг от того, что увидел и улыбнулся; а те, кто стоял у подножия стены, желающие узнать, что же он расскажет, потянули его назад. Но к их великому разочарованию, он лишился дара речи.

Тайна жизни обладает огромным очарованием

Каждая душа стремится узнать тайну жизни; но когда кто-то хочет объяснить тайну жизни, слова пропадают,- они становятся недостаточны, неадекватны. Существует множество причин этой немоты, этого безмолвия. Первая причина заключается в том, что когда человек, видевший то, что находится по другую сторону стены, возвращается обратно, то он обнаруживает себя среди детей. Для него все вещи, которым люди придают огромную важность и значение, кажутся теперь никчемными. Для него истина и факт - это две разные вещи; для всех же истина и факт - это одно и то же.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка