«Если я преуспею, что дальше?»

«Если я преуспею, что дальше?»

Мы живем на поверхности самих себя - просто на краю, на границе. Наши чувства находятся на границе, а сознание - глубоко в центре. Мы живем в чувствах, это естественно. Но это не окончательный расцвет, это всего лишь начало. И когда мы живем в чувствах, мы связаны в основном с объектами, потому что чувства не имеют значения до тех пор, пока мы не свяжем их с тем или иным объектом наслаждения. Глаза, например, бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно увидеть, уши бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно услышать, а руки бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, к чему можно прикоснуться.

Мы живем в чувствах, поэтому мы вынуждены жить в объектах. Чувства расположены на границе существа, в теле, а объекты даже не на границе, они вне этой границы. Поэтому, прежде чем перейти к этим техникам, следует усвоить три момента.

Во-первых, сознание находится в центре. Во-вторых, чувства, через которые сознание проникает наружу, находятся на границе. И, в-третьих, объекты окружающего мира, к которым перемещается сознание через чувства, находятся за пределами этих границ. Эти три момента нужно все время помнить: сознание в центре, чувства на границе и объекты за пределами границы. Постарайтесь ясно это понять, так как тогда нижеприведенные тантрические техники будут очень простыми.

Посмотрите на это с различных сторон. Первое: чувства находятся как раз между сознанием и объектами, как раз посередине. С одной стороны сознание, с другой - мир объектов. Чувства как раз посередине - между этими двумя. От чувств вы можете двигаться любым путем: или вы можете двигаться к объектам, или вы можете двигаться к центру. В любом направлении расстояние одно и то же. От чувств дверь открыта в обе стороны - в сторону объектов и в сторону центра.

[…]

Душа не имеет возраста

Душа не имеет возраста

Если число «дней» в Жизни Вечной безгранично и неисчислимо, то смерть здесь, среди нас, не рубеж, не черта, не итог жизни человека, а лишь трансформация, переход в иное состояние бытия. У Камилла Фламмариона читаем: «Ввиду предшествовавшей вечности своего существования, душа, в пору своего воплощения на какой-нибудь планете, хотя бы, например, на Земле, не имеет никакого возраста. Она остается по отношению ко времени в неизменно том же положении и по окончании земного своего поприща. Точно так же и последующие воплощения на Земле или других планетах не делают ее старее, чем она была. Целая вечность не может заставить ее состариться. Века и тысячелетия оставляют на ней меньше следов, чем дождевые капли на белых плечах мраморной статуи».

У Аллана Кардека в «Книге Духов», в частности, сказано: «Если б какому-нибудь человеку, не пребывающему в крайней нужде, но все же испытывающему лишения из-за скудости средств, сказали: "Вот вам огромное богатство, вы можете им пользоваться, но только для этого надо как следует потрудиться одну минуту", то будь он даже самым последним лентяем на свете, он скажет, не колеблясь: "Потрудимся минуту, две, час, целый день, если надо; невелика цена за то, чтобы провести остаток жизни в изобилии!" Между тем что такое длина всей телесной жизни в сравненье с вечностью? Меньше чем минута, меньше чем секунда».

[…]

Дзэн и искусство фехтования

Дзэн и искусство фехтования

Я хочу привести здесь несколько цитат, иллюстрирующих связь между Дзэном и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори (1571-1646), и касающихся связи Дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645) был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Идмицу пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал Дзэн под руководством Такуана. Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он затрагивает как основы учения Дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, как, может быть, также и в других странах, простого технического знания искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого «мусин» (у-синь), «отсутствие разума». На языке Буддизма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с Дзэном. Такуан особо подчеркивает значение мусина, который в какой-то степени соответствует понятию «бессознательного». С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неизвестно откуда и в то же время, кажется, обладает достаточной силой, чтобы овладеть всей областью сознания и заставить его служить неизвестному. В результате этого человек становится, так сказать, своего рода автоматом, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с беспомощной пассивностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Такуана станет понятной.

[…]

Тридцать шестая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Отводите себя полностью»

Тридцать шестая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Отводите себя полностью»

Тридцать шестая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связанна с видением и гласит: «Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда».

Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимости повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загрязняете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение.

Смотри на какой-нибудь объект. Смотрите на цветок, на цветок розы. Затем медленно отводи от него свой взгляд - очень медленно. Цветок здесь, сначала смотрите на него. Перестаньте думать, продолжайте смотреть. Когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, что в вашем уме остался только цветок и ничего больше, то начинайте медленно отводить свои глаза. Постепенно цветок удалится, выйдет из фокуса, но его образ в вас останется. Объект выйдет из фокуса; вы отвернулись от него. Образа, внешнего цветка больше нет, но он отражен - отражен в зеркале вашего сознания. Он будет здесь! Затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

[…]

Жизнь – это мгновение вечности

Столетье - миг, и миг - столетье. Вечность их не различает, для нас же единицей масштаба является человеческая жизнь - мерка воистину средняя между столетьем и мигом, отсюда и способность наша различать все с точки зрения вечности равное вследствие своей бесконечной малости.

Свами Анантананда указывает: «В отношении нашей действительной, настоящей жизни вся наша земная жизнь, с самого рождения до смерти,- не более как один конкретный день нашей земной жизни, от самого утра до позднего вечера, в отношении всей нашей земной жизни. Теперь, когда вы усвоили это, я скажу большее: в отношении нашей действительной жизни земная наша жизнь бесконечно меньше одного конкретного дня: ибо в земной жизни количество таких дней ограничено и исчислено, тогда как в жизни вечной число ее дней безгранично и неисчислимо».

Жизнь длинна, но она всего лишь мгновенье нашей вечности. Относительно того, допустимы ли какие-либо сомнения в реальности духовного бессмертия нашего, мы не можем не сказать, что такое сомнение обращает всю нашу жизнь в бессмыслицу. Нет никакой возможности усомниться в действительности бессмертия в духе не только потому, что она является предметом знания, но и потому еще, что сомневаться в ней значило бы признать, что жизнь наша есть дар не только напрасный и случайный, но, совершенно бессмысленный. Пусть скептик раскроет глаза свои - и он увидит, что ничто кругом него не бессмысленно, всем правят и все движут и созидают ум и воля. Бессмыслицу пусть скептик ищет в себе самом: в упрямой тщете своего сомнения!

[…]

«Единый во Всем, и Все в Едином»

Прежде всего позвольте сделать несколько общих замечаний относительно одной из специфических черт японского искусства, которое тесно связано с дзэн-буддийским мировоззрением и в сущности является продуктом последнего. Среди вещей, ярко характеризующих японские артистические таланты, можно отметить так называемый стиль «одного угла», основоположником которого был Баэн (Ма Юань, пользовался большим успехом в 1175-1225), один из величайших художников Южной Сун. Стиль «одного угла» психологически связан с традицией «бережливой кисти» японских художников, ограничивающихся наименьшим числом линий или штрихов в изображении объектов на шелке или бумаге. И то и другое очень близко по духу Дзэну. Простой рыбацкой лодки, окруженной рябью волн, достаточно для пробуждения в душе зрителя чувства необъятности моря и в то же время чувства умиротворения - чувства Единого в Дзэне. Видно, что лодка плывет беспомощно. Это примитивное сооружение без каких-либо механических приспособлений, обеспечивающих устойчивость и надежность управления среди громадных волн, без научной аппаратуры, позволяющей храбро встречать любую погоду,- совершенная противоположность современному океанскому лайнеру. Но сама эта беспомощность является достоинством рыбацкой лодки, она создает контраст, необходимый для того, чтобы ощутить непостижимость Абсолюта, окружающего лодку и весь мир. И одинокой птицы на мертвой ветке, на которую не потрачено ни одной лишней линии, ни одной лишней тени, тоже достаточно для того, чтобы показать одиночество осени, когда дни становятся короче и Природа снова начинает убирать экспонаты с роскошной выставки пышной летней растительности. Картина вызывает легкую грусть, но дает нам возможность сосредоточить внимание на внутренней жизни, которая, если мы отдаем ей должное, щедро раскладывает свои сокровища перед нашими глазами.

[…]

Тридцать пятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в глубокий колодец»

Тридцать пятая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите в глубокий колодец»

Тридцать пятая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связанна с видением и гласит: «На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность».

Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Полностью забудьте о думание, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они говорят, что ум - это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины - многие глубины, неизведанные глубины.

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока - дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение - вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

[…]

Душа не стареет и не умирает

Душа не стареет и не умирает

В представлении большинства людей спиритизм - нечто до крайности несерьезное, скандальное, неприличное, связанное с верчением блюдечек и кручением столов. Ничего не может быть ошибочнее подобного понятия. Люди, в представлении которых спиритизм заключается лишь в верчении столов и которым это представление дает мнимое основание почитать себя знатоками этого дела, пренебрегать им, судить о нем и снисходительно улыбаться, походят всего лишь на детей, которые бы, узнав, что дважды два равно четырем, возомнили себя знатоками арифметики и, потеряв всякий интерес к математике, исполнились бы снисходительного неверия в нее.

Начало новейшему спиритизму (хотя спиритизм, как таковой существовал всегда в силу самой природы вещей, а не был каким-то изобретением XIX века, с ним же закончившимся, ибо человек всегда был духом и никогда не был телом) действительно положило вращение столов и всевозможные стуки в стенах и в предметах обстановки. Но о том, что последовало за этим, немногие, пожалуй, догадываются. И что, собственно, может быть унизительного для спиритизма в стуках и вертящихся столах? Ведь вращение забавной детской игрушки - волчка - или падение яблока, которое якобы помогло Ньютону открыть закон всемирного тяготения, нисколько, надо полагать, не умаляют физики? Не умаляют и спиритизма вертящиеся столы, тем более что за ними последовали открытия гораздо более важные, чем все законы физики, более важные, чем даже сама физика - и это не преувеличение.

[…]

Вклад Буддизма в японскую культуру

Наряду с тем, что Дзэн придает первостепенное значение личному опыту в постижении высшей истины, он имеет следующие характерные особенности, которые оказали огромное влияние на формулирование того, что можно назвать духом Востока и в особенности - Японии.

1. Пренебрежение формой вообще свойственно мистике: и христианской, и буддийской, и исламской. Когда подчеркивается значение духа, все его внешние проявления приобретают второстепенное значение. Форму далеко не всегда презирают, но внимание к ней сводится к минимуму, другими словами, условность уступает место полному утверждению индивидуальной оригинальности. Но вследствие этого во всем, что связано с Дзэном, чувствуется ярко выраженная внутренняя тенденция. Что касается формы, здесь не наблюдается ничего красивого или взывающего к чувствам, но ощущается нечто внутреннее, или духовное, утверждающее себя, несмотря на несовершенство формы и, может быть, - благодаря этому несовершенству. Причина вот в чем: когда форма совершенна, наши чувства испытывают слишком большое удовлетворение, и разум, по крайней мере временно, перестает углубляться внутрь. Уделяя слишком большое внимание внешности вещей, мы не можем извлечь того внутреннего содержания, которое в них заключено. Таким образом, Танка развел костер из деревянного Будды, и с идолопоклонством было покончено. Кэнсу вопреки условностям монашеской жизни стал рыбаком. Дайто Кокуси стал нищим бродягой, а Кандзен Кокуси пастухом.

2. Направленность Дзэна внутрь подразумевает то, что он непосредственно взывает к духу человека. Когда посредничество формы исключается, один дух общается непосредственно с другим. Поднят палец - и вся Вселенная перед вами. Не может быть ничего более непосредственного, чем это, в этом относительном мире относительного. Средство общения, или символ самовыражения, ограничивается по возможности кратчайшей формой. Когда достаточно одного слова или подмигивания, зачем тратить целую жизнь на то, чтобы писать объемистые книги и строить грандиозные соборы?

[…]

Медитация для последователей Шри Чинмоя

Медитация для последователей Шри Чинмоя

Ваш собственный личный проводник

У каждого учителя имеется свой собственный способ обучения учеников медитации. Я прошу моих учеников начинать медитацию с повторения слова «Всевышний» несколько раз. Всевышний является нашим вечным Гуру. Если вы пропоете нараспев «Ом», это тоже поможет вам. В духовной жизни благодарность имеет первостепенное значение. Рано утром, когда вы начинаете медитировать, сделайте три очень глубоких, медленных вдоха и, в то время, когда вы вдыхаете, поблагодарите от всей души Всевышнего за то, что он разбудил вас и дал нам внутреннюю потребность медитировать. Из миллиона людей на земле Он выбрал вас для духовной жизни; поэтому, естественно, вы Ему благодарны.

Вы можете сказать, что вы не знаете, как медитировать. Но я хочу сказать, что раз вы стали моим учеником, раз вы вошли в мою духовную лодку, то это уже забота лодочника отвезти вас к Золотому Берегу. После того, как вы благополучно разместились в лодке, вы можете лежать, вы можете петь, вы можете танцевать, вы можете делать все что вам хочется. Но сначала вам надо войти в лодку. Иногда я внешне даю инструкции тем своим ученикам, которые в этом нуждаются. Но большинству я не даю индивидуальных медитаций. Вместо этого, когда я принимаю ученика, я концентрируюсь на его или ее душе и даю душе внутреннюю форму медитации. Я выдвигаю душу на передний план, и душа на самом деле медитирует в ищущем и через него. Душа также убеждает сердце и ум действовать правильно, так что в результате все человеческое существо: тело, витал, ум, сердце и душа - станут способны медитировать правильно. Когда я концентрируюсь на душе ученика, он обязательно получает мои внутренние указания. Но если ученик может сознательно создавать чистую вибрацию и сохранять искреннее отношение, тогда его душе легче оставаться на переднем плане и получать все от меня.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка