Как найти в себе Бога?

Как найти в себе Бога?

Процитирую проповедь Экхарта: «В вечности Отец сотворяет Сына по образу и подобию Своему. Слово было от Бога, и Слово было Богом. Подобно Богу, оно имело Его природу. Более того, я скажу, что Бог породил Его в моей душе. Не только душа есть подобие Его, а Он - подобие ее, но, кроме того, Он в ней, так как Отец порождает Сына Своего в душе точно так же, как и в вечности, иначе быть не может. Он должен сделать это, хочет Он того или нет. Отец непрестанно порождает Сына своего и, более того, Он порождает меня не только как сына Своего, но Самого Себя и Себя Самого как меня. Порождая меня в Своей собственной природе, Своем собственном существе. В этом сокровенном источнике я сотворен Святым Духом, в Нем единая жизнь, единое бытие, единое действие. Все творения Бога едины, и поэтому Он порождает меня так же, как Своего Сына, не зная никакого различия».

[…]

Тридцать вторая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как будто в первый раз»

Тридцать вторая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как будто в первый раз»

Тридцать вторая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект».

Сначала некоторые основные положения; тогда вы сможете практиковать эту технику. Мы всегда смотрим на вещи старыми глазами. Вы приходите к себе домой; вы смотрите на все, не глядя на это. Вы все знаете - для вас нет необходимости смотреть на это. Вы входите во все это снова и снова много лет подряд. Вы подходите к двери, вы входите в дверь, вы, возможно, отпираете дверь. Но у вас нет необходимости смотреть.

Весь этот процесс происходит роботоподобно, механически, бессознательно. Если что-то не так... только если ваш ключ не подходит к замку, вы смотрите на замок. Если ключ подходит, вы никогда не смотрите на замок. Из-за механических привычек, из-за повторного выполнения снова и снова одного и того же вы утратили способность смотреть; вы утратили свежесть взгляда. Вы, на самом деле, утратили основные функции ваших глаз - запомните это. Вы, по существу, стали слепыми, потому что глаза вам не нужны.

Вспомните, когда вы последний раз смотрели на свою жену? Возможно, вы смотрели на свою жену или на своего мужа последний раз несколько лет назад. Сколько лет вы не смотрели? Вы проходите, бросая мимолетный взгляд, но не смотрите. Идите снова и взгляните на свою жену или на своего мужа, как если бы вы смотрели на них в первый раз. Почему? Потому что, если вы смотрите в первый раз, ваши глаза будут наполнены свежестью. Они оживут.

[…]

Душа не укладывается в рамки науки

Душа не укладывается в рамки науки

Примирение науки и религии необходимо, это вопрос жизни и смерти для нашей цивилизации. Примирение это исполнимо лишь на основе взаимных уступок и отказе от догматизма. Подобное примирение возможно лишь в спиритизме и только благодаря ему, как бы оскорбительно ни звучало это на первых порах для слуха служителей механического знания и охранителей сектантского культа.

Сегодня не будет преувеличением сказать: засилье вздорной наукообразности и ложной науки привело к тому, что нынешняя думающая часть человечества охотно и вполне серьезно изучает такие вопросы, как катары желудка у инфузорий или профилактика перелома ног у тараканов и блох, и предпочитает эти «исследования» размышлению о глубоких тайнах души человеческой. В итоге нынешняя интеллигенция даже не знает, есть ли вообще у человека душа, и склоняется к бездумному утверждению того, что ее нет, и потому с достойной последовательностью изучает всякий недостойный вздор и предается унизительной глупости. Кризис духовного сознания человека XX века хорошо выражают слова А. Тарковского: «Мы так мало знаем о душе, в этом отношении мы похожи на бродячих собак. Мы хорошо себя чувствуем, когда говорим о политике, искусстве, спорте, женщинах, любви, но когда речь заходит о духовности - мы блуждаем. Нет у нас образованности в этой области. Мы не подготовлены к этому...»

Но в «Агрушада-Парикшай» («Индийской Книге Духов») сказано: «Первейшая из наук - это наука о человеке; человек же есть душа, а тело его - лишь средство сообщения с земною материей; изученье души ведет к познанию всех зримых и незримых сил природы, к познанию великого целого».

[…]

До какой степени прозрачен и эмоционально безразличен Дзэн?

До какой степени прозрачен и эмоционально безразличен Дзэн?

Когда дзэн-буддист видит гору, он заявляет, что это гора; когда он подходит к реке, он просто говорит, что это - река.

Когда Текэйю удалось однажды, после двадцати лет упорного изучения, приподнять занавес и взглянуть на внешний мир, он утратил все прежнее понимание Дзэна и просто сказал следующее:

Как я ошибался.
Как я ошибался.
Подними штору и посмотри на мир,
Если кто-нибудь меня спросит, какой философии я придерживаюсь.
Я немедленно дам ему в зубы своим хоссу.

«Хоссу» - кропило из конского волоса и пеньки. Текэй не говорит о том, что он увидел, когда приподнял штору. Ему просто неприятен любой вопрос об этом. Он даже доходит до того, что хочет как следует заткнуть рот вопрошающему. Он знает, что если бы человек даже попытался произнести слово, сказав «это» или «то», само определение не имело бы ничего общего с действительностью. Это походит на то, как один учитель вывел перед собравшимися монаха, спросившего у него, кто такой Будда. Учитель сделал следующее замечание: «Где этот монах хочет найти Будду? Разве это не глупый вопрос?» Действительно, все мы часто забываем, что каждый из нас сам является Буддой. На христианском языке – все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: «Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше». Может быть, уместно будет привести в этой связи еще один случай, в котором бытие Бога проявляется в мире конкретного, как и в мире абсолютного единства.

[…]

Дух и наука

Дух и наука

Увлечение чисто научным экспериментированием и анализом в отрыве от нравственно-философской концепции, определенной Кардеком и самими духами, дало в конце концов свои отрицательные плоды. Об опасности этого предупреждал уже Конан-Дойль, когда писал, что эти опыты, сами по себе, не имеют большого значения, что они важны лишь постольку, поскольку поддерживают собой и придают объективную значимость огромному множеству знаний, призванных глубоко изменить наши старые религиозные взгляды и дать человеку уверенность в его будущем, знание о его индивидуальном, личном бессмертии. Но этого в серьезном масштабе как раз и не произошло, форма, как это часто бывает в человеческой истории, заслонила собою суть. Нравственное учение, философия бессмертия, торжество духа над материей и над смертью постепенно были забыты. Остались лишь механические эксперименты с механическими же, как полагали, неживыми силами, воздействующими на такую же мертвую материю. К началу XX века материализм восторжествовал как в мышлении людей, так и в их деятельности. В конце концов, как естественный итог этого разразилась первая мировая война, приведшая затем к роковому октябрьскому перевороту в России. Значение этих двух событий, и в особенности последнего, не получило еще должной оценки у историков, и не было понято и прочувствовано их пагубное влияние на ход человеческой истории в XX веке. Само понятие духовности было утрачено, и ее заменила власть силы и количеств, когда численное равенство было отождествлено с равенством качественным, вопреки мнению древних, которые считали, что люди качественно не равны и что «один стоит многих тысяч, если он наилучший». И тогда «духовность» стала всего лишь неуклюжей метафорой на устах тех, кто не признает существование самого духа. Как следствие, политика с ее разнузданными страстями и аппетитами стала командовать нравственностью, определять, что хорошо и что плохо. И вот мы получили то, что имеем.

Политические и идеологические условия во многих странах долгое время находились на таком уровне, что сколько-нибудь серьезно о вещах мистических и духовных говорить не представлялось возможным. Хочется думать, что теперь это время безвозвратно прошло и многое, если не все, можно называть своими именами. «Оккультное», т.е. «скрытое», «потайное», сегодня должно наконец стать ясным, явным, понятным каждому, ибо только таков путь здоровой цивилизации, восхождения человечества на следующую ступень эволюции, а также залог нашего выхода из глубокого и затяжного духовного кризиса.

[…]

Зачем нужен личный духовный наставник?

Зачем нужен личный духовный наставник?

Гуру - кто это?

Гуру - это слово на санскрите, означающее «тот, кто просветляет». Того, кто предлагает просветление, называют гуру. Исходя из моего собственного внутреннего осознания я хочу сказать, что существует только один настоящий Гуру и это - Всевышний. Никакой человек не является настоящим гуру. Но, несмотря на то, что только Всевышний является подлинным Гуру, здесь, на Земле, мы дорожим временем. Если мы находим кого-нибудь, кто может помочь нам на пути к просветлению, мы принимаем его помощь и можем называть его своим гуру.

Духовный учитель, или гуру, подобен старшему ребенку в семье, а ищущие подобны его младшим духовным братьям и сестрам. Духовные учителя рассказывают и показывают своим младшим братьям и сестрам, где находится их Отец, Абсолютный Гуру. Настоящий Гуру - не в бескрайнем голубом небе. Он в самой глубине нашего сердца. Вы можете спросить: «Если Он в нашем сердце, тогда почему нам нужно обращаться к чьей-то помощи, чтобы найти Его?» Хотя это бесценное сокровище находится в нашем сердце, мы не можем увидеть или почувствовать его, поэтому мы нуждаемся в помощи. Один из наших друзей, которого мы называем своим гуру или духовным учителем, приходит к нам и учит нас, как отыскать наше собственное сокровище.

Не обязательно иметь живого гуру, но это, конечно, желательно. Вы знаете, что цель существует, и вы хотите достичь эту цель. Если вы мудры, вы примете помощь от того, кто может показать вам самый легкий, безопасный и эффективный путь к цели. Если вы хотите затратить сотни и тысячи лет на то, чтобы осознать Бога, вам не нужен духовный учитель. Но если вы хотите достичь цели как можно быстрое, тогда, естественно, он необходим.

[…]

Двойственность и единство

Двойственность и единство

Психологи Запада говорят о теории «проникновения», передачи чувства или «участия», но я бы, пожалуй, выдвинул «доктрину идентичности». «Передача» или «участие» подразумевает дуалистическое толкование реальности, тогда как «идентичность» имеет более тесную связь с основой существования, в которой всякого рода раздвоение еще не имело места. С этой точки зрения «участие» становится доступнее пониманию и может быть более разумным или логическим, так как никакое, участие невозможно там, где отсутствует подспудное чувство идентичности. Когда говорят о различии, оно включает в себя единство. Идея двойственности основывается на идее единства. «Двое» немыслимы без «одного». Для иллюстрации предлагаю прочесть следующий отрывок из «Веков медитации» Трахерна: «Вы никогда не сможете по-настоящему наслаждаться этим миром, пока море не потечет через ваши жилы, пока вы не наденете небесную тогу и корону из звезд и не почувствуете себя единственным наследником всего мира и даже больше, потому что в нем люди, каждый из которых так же, как и вы, является единственным наследником».

А вот еще: «Ваше наслаждение миром всегда будет неполным, если каждое утро вы не будете просыпаться на Небе и видеть, что вы находитесь во дворце Отца своего: если вы не будете взирать на небо, землю и воздух, с благоговением относясь ко всему, будто вы среди ангелов».

[…]

Тридцать первая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как на единое целое»

Тридцать первая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как на единое целое»

Тридцать первая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей».

Смотрите на что угодно. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотреть на него нужно не так, как вы обычно смотрите. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. Смотрите на любой объект, но с выполнением двух условий... Не смотрите на внешнюю поверхность, смотрите на объект как на единое целое. Обычно мы смотрим на отдельные части. Это, возможно, и не осознается, но мы смотрим на отдельные части. Если я смотрю на вас, то сначала я смотрю на лицо, затем на туловище, а затем на все ваше тело в целом. Смотрите на объект, как на единое целое, не разделяйте его на части. Почему? Потому что, если вы разделяете что-либо на части, то глаза имеют возможность двигаться с одной части на другую. Смотрите на вещь, как на единое целое. Вы можете это сделать.

Я могу смотреть на всех вас двумя способами. Я могу начать с этой стороны, а затем двигаться дальше. Я могу смотреть на А, затем на В, затем я смотрю на С и продолжаю двигаться. Когда я смотрю на А, В и С, я не присутствую - или присутствую всего лишь на краю, не сфокусировавшись. Когда я смотрю на В, я оставляю А. Когда я смотрю на С, А полностью утрачено; оно вышло из моего фокуса. Я могу смотреть на группу таким образом, но я могу смотреть на всю группу, не разделяя ее на отдельных людей, на единицы, а принимая ее как единое целое.

[…]

Великие умы за и против спиритизма

Великие умы за и против спиритизма

В свете спиритического откровения все неясности ветхо- и новозаветных текстов, священных писаний всех религий устраняются и все встает на свои места. Столь «странные» явления как чудеса, левитация, огненные языки, предсказания, предчувствия и многое другое обретают наконец свое истинное значение.

Страстная проповедь Кардека, Дени и их французских, английских, американских и немецких коллег привлекают к спиритизму внимание и симпатии в научном мире, в мире литераторов и людей искусства.

Среди писателей, например, в этом смысле высказались в свое время Виктор Гюго, Теофиль Готье, Александр Дюма (перечитайте в этой связи смерть Атоса в «Виконте де Бражелоне»), Р. Л. Стивенсон (бывший, кстати сказать, одно время секретарем Эдинбургского спиритического общества), Г. Р. Хаггард, А. Конан-Дойль - автор «Нового Откровения», «Жизненного Послания», двухтомной «Истории Спиритизма» и других работ, Александр Гепп, Шарль Ломон, Викторьен Сарду, Эрнест Бонмэр, Морис Лашатр, Огюст Вакри, изложивший свои взгляды на этот предмет в «Крохах истории», Эжен Ню - автор «Великих Тайн» и «Потусторонних вещей», и многие-многие другие; у нас, в России - А. Н. Аксаков и, в известной мере, Владимир Соловьев. Даже сам насмешливый и скептичный Шопенгауэр не счел в свое время для себя возможным сомневаться в реальности этих явлений, ибо прекрасно знал, что они не такая уж редкость. Любопытно в этой связи отметить, что если сам Лев Толстой и потешался всячески над этой новой ветвью исследований, то зато вся его мистическая философия и нравственность, особенно в том виде, как они поданы в его «Круге чтения», целиком совпадают с мистической философией спиритизма и его нравственным учением. В своей пьесе «Плоды просвещения», в каковой граф Толстой задался целью нещадно высмеять спиритизм, он на самом деле высмеял всего лишь собственные упрощенно-поверхностные о нем представления. Печальный и назидательный казус, когда великий ум, возомнившись, считает себя в праве издеваться над тем, с чем едва знаком понаслышке.

[…]

Скромная красота надзуны превышает всякую человеческую искусственность

Скромная красота надзуны превышает всякую человеческую искусственность

Как бы трудно ни было смотреть на мир, самое странное или, скорее, самое удивительное, это то, что мы иногда переступаем пределы преходящего и относительного в нашем сознании. И тогда мы осознаем, что жизнь - ценная вещь, и что смерть не есть конец всех наших стремлений, и, более того, что то, что буддисты называют жаждой (тришна), укоренилось гораздо глубже, чем мы подозревали, так как оно вырастает непосредственно из корня «каруны» (сострадания; можно сказать, что в Буддизме оно эквивалентно любви). Позвольте мне процитировать Басе, японского поэта XVIII столетия, писавшего в форме хайку:

Еку мирэба
Надзуна хана саку
Хакинэ ката.

(Когда) смотришь со вниманием,
Надзуна в цвету
(Под) живой изгородью.

Надзуна - это небольшое цветущее дикое растение. Даже тогда, когда она цветет, она почти незаметна, так как не обладает особой красотой. Тем не менее во время цветения она выполняет все, что требуется от живого существа, как было приказано в начале Творения. Она непосредственно связана с Богом, как и всякая другая форма бытия. В ней нет ничего дурного. Ее скромная красота превышает всякую человеческую искусственность. Но, как правило, мы проходим мимо и не обращаем на нее ни малейшего внимания. Басе был, вероятно, странно удивлен, когда увидел ее цветки под густой живой изгородью, скромно поднимающие свои головки и едва заметные на фоне всего остального.

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка