Йога – это широкая система с детальными техниками для всех аспектов развития человечества – от музыки и танца до психологии и социологии. Она подобна великой горе, на которой есть чудесные животные, растения, минералы и широкий простор и на которую надо долго смотреть с разных ракурсов.
Нравственность – основа садханы (духовной практики). Необходимо, однако, помнить, что нравственность или хорошее поведение – не конечная точка духовного продвижения. Один моралист может показывать пример другим моралистам, но для садхака (духовного искателя) это даже не предмет, заслуживающий особого упоминания, поскольку это и так само собой разумеется. Садхана с самого начала требует душевного равновесия. Это состояние душевной гармонии может также быть названо нравственностью.
Люди часто говорят: «Я не следую ни религии, ни ритуалам; я привержен правде, я не причиняю никому вреда и не говорю лжи. Вот все, что нужно: не надо ничего больше делать и нечему больше учиться». Необходимо четко понимать, что нравственность – это всего лишь усилие вести добродетельную жизнь.
Правильнее будет определить нравственность как силу скорее динамическую, нежели статическую, ибо равновесие во внешних сферах жизни поддерживается беспрерывной борьбой со всеми противоположными идеями. Это не просто равновесие между внутренним и внешним. Если разум выходит из равновесия под давлением внешних искушений и если баланс разума в данный момент сильно нарушен, то, вероятно, сила внутреннего противодействия ослабнет; в результате внешнее равновесие, являющееся зримым проявлением нравственности человека, может исчезнуть в любой момент.
При наслаждении каким-либо материальным объектом контроль над субъективной стороной действия называется «брахмачарьей», а контроль над объективной стороной – «апариграхой».
«Дэхаракхатириктабхогасадханасвикаропариграха»
Не предаваться наслаждению удобствами и комфортом, которые излишни для поддержания жизни,- в этом заключается принцип апариграхи. Для поддержания нашего существования необходимы пища, одежда и жилье. Обеспечение в старости, деньги и обрабатываемая земля, оставляемые в наследство, также очень существенны. Следовательно, нужно принимать в расчет множество факторов для определения того, что необходимо для сохранения жизни конкретного человека. Может случиться так, что потребности двух человек будут различны. Следовательно, трудно определить минимальные потребности для каждого индивида, ибо это очень относительная величина. В какой-то степени минимальные потребности человека могут определяться и устанавливаться обществом. Например, может быть установлено, что никто не должен накапливать денег больше определенной суммы, никто не владеет больше, чем определенным числом домов, либо никто не имеет земельной собственности, превышающей некоторый предел. Но общество не может установить пределы во всех сферах. Даже после установления ограничений на землю, собственность и т.д., невозможно установить квоту на съестное. Обжоры могут объедаться и болеть, любители роскоши – проматываться и влезать в долги. Именно поэтому, если человек и общество работают совместно, согласованно, индивидууму будет проще придерживаться апариграхи. Статьи личных потребностей, которые остаются на усмотрение человека, сильно зависят от его представлений о личном счастье и комфорте.
Слово «пранаяма» состоит из двух слов: «прана» – жизненная энергия тела, также и дыхание; а «яма» – контроль. Вместе слово означает метод контроля дыхания и представляет собой одну из восьми ступеней древней науки Йоги.
Вся практика Йоги начинается с ямы, которая связана с моралью, клятвой не навредить, быть правдивым, честным, воздержанным, нежадным, уметь прощать, быть чистоплотным, употреблять чистую пищу. Затем следует нияма, что является моралью на более тонком уровне и включает в себя внутреннюю чистоту, удовлетворенность, простоту, духовную работу, самоотдачу.
Асана – третья стадия – это физические позы, которые помогают физическому здоровью и выносливости при многочасовых медитациях.
Пранаяма – четвертая стадия, находящаяся на границе между физическим и духовным направлениями Йоги. После пранаямы следует пратьяхара – изъятие осознавания из чувств (ощущений) и направление его к следующей стадии – дхаране, или умственной концентрации. Седьмая стадия – дхьяна, или созерцание (медитация). Эта стадия достигается, когда дхарана (концентрация) становится абсолютно устойчивой, направленной в одну точку, ненарушаемой никакими мыслями. Заключительная стадия – самадхи, или транс, в котором ум свободен от всего материального и направлен в самую отдаленную реальность.
Правильная трактовка термина брахмачарья – оставаться связанным с Брахмой.
«Брахмане вичаранам ити Брахмачарьям»
Всякий раз, когда люди совершают какую-либо внешнюю работу или обдумывают ее, они воспринимают объекты, с которыми вступают в контакт, как грубые конечные сущности. Из-за постоянного стремления к материальному успеху разум людей настолько погружен в материальные объекты, что само их сознание становится грубым. Смысл практики Брахмачарья садханы в том чтобы относиться к различным объектам, с которыми вступаешь в контакт, как к различным проявлениям Брахмы, а не грубым формам. Благодаря такой идеации, хотя разум и переходит от одного объекта к другому, он не отделяется от Брахмы, потому что к любому объекту применяется Космическое чувство. В результате этого, прея садхана (внешний подход) преобразуется в шрея садхану (внутренний подход), кама преобразуется в према (прея подразумевает влечение к грубым материальным объектам, тогда как шрея означает приверженность к Высшей Реальности. Кама – это стремление к конечным объектам, а према – желание Бесконечного).
Многие неправильно интерпретируют термин брахмачарья как сохранение семени. Нужно помнить, что ни слово «брахма», ни слово «чарья» не имеют никакого отношения к слову семя. Более того, даже физиологически такое сохранение семени – обман. Такой брахмачарье можно следовать разве что при заболеваниях определенных желез, либо при других подобных процессах, когда человек становится инвалидом. Конечно, правда и то, что если придерживаться правильного понимания слова брахмачарья (то есть ощущать Космическую Сущность в каждом материальном объекте), то контроль в жизни становится существенным, однако такой контроль не предполагает нарушения законов природы. Контроль предполагает соблюдение законов природы.
В статье речь пойдет о том, чтобы не воровать. Воровство может быть 4 видов: физическая кража материальных ценностей, мысленная кража, физическое лишение других причитающегося им и мысленное лишение других причитающегося им.
«Парахитаритхам’ ва’унманасо джятха ритха твам сатьям»
Сатья подразумевает надлежащую работу разума и правильное словесное выражение, исходящие из духа благожелательности. Этому слову нет аналога в английском языке. Слово «истинный» или «правда» переводится на санскрит как «рита» (констатация факта); От садхаки не требуется следовать «рите». Он должен следовать принципу сатьи. Практическая сторона сатьи зависит от конкретных обстоятельств, но ее начало – в Парама Брахме – Высшей Духовной Сущности. Поэтому Брахма часто трактуется как «Суть Сатьи».
«Сатьям Гьянаманантам Брахма»
Хотя цель садхаки состоит в достижении абсолютной сущности, в процессе этого ему все же приходиться иметь дело с относительностью своего окружения. Люди – рациональные существа; они в той или иной степени обладают способностью делать то, что необходимо или полезно для человечества. В сфере духовности такого рода мысль, слово или действие определяются как сатья.
«Мановакхаяех сарвабхутанамапиданамахимса»
Ахимса означает непричинение кому-либо страданий или вреда ни мыслью, ни словом, ни действием. Это слово многими толкуется неправильно. В самом деле, некоторые так называемые ученые люди дают такое определение ахимсе, что, если строго следовать этому принципу, будет невозможно жить не только в обществе, но даже в лесу, в горах или в пещере. При таком толковании понятия ахимса не только запрещается убивать, но даже не разрешается защищаться. Обрабатывая землю, вы можете вызвать смерть множества насекомых и существ, живущих под землей. Следовательно, использование плуга недопустимо. Последователи такого понимания ахимсы говорят, что те, кто хочет вести религиозную жизнь, не должны использовать плуг сами, им следует для этого нанимать низко рожденных людей, чтобы спасти себя от греха разрушения жизни. Сахар нужно высыпать в муравейники, и не важно, есть пища у людей или нет. Бедняки должны делиться своей кровью для спасения насекомых – природных врагов человека.
Это неправильное толкование слова ахимса. Оно порождает лишь путаницу. Оно противоречит подлинной дхарме; оно противоречит самим основам существования. Даже процесс дыхания влечет за собой смерть множества микробов. Все они – живые существа, и для того, чтобы спасти их, нужно было бы перестать дышать. В таком случае должно быть прекращено и применение лекарств при заболеваниях, потому что лекарства вызывают разрушение болезнетворных бактерий. Если люди так понимают ахимсу, то где они смогут жить? Они должны будут отказаться даже от профильтрованной воды, так как процесс фильтрации воды предполагает разрушение микробов, вызывающих загрязнение. Получается, что невозможно пить и загрязненную воду; так как и в этом случае есть вероятность, что микробы могут погибнуть в желудке.
