В статье рассмотрены 6 видов деятельности, пагубных для преданного служения и 6 принципов, мешающих проявлению энтузиазма, знание которых поможет на практике обрести стабильность и энтузиазм в духовной жизни.
Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии – «Бхагавад-гиты».
бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват
«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6
Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули’ сеи джива анади – бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха – «Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я – вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам – Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.
Всякому человеку, по-настоящему задумывающемуся над сущностью христианской религии, неизбежно бросается в глаза трагический разлад, вопиющее несоответствие, бытующее между словом и делом самого Христа, с одной стороны, и словами-делами его более поздних последователей – с другой. И проблема здесь не только в том, что на протяжении веков религия любви и всепрощения насаждалась огнем и мечом. Может быть, всего более важно во всеуслышание заявить сегодня о полнейшей несовместимости учения Христа с учением христианским, вернее, называющим себя «христианским». Насколько все просто, ясно, цельно в первом, настолько же все запутано, невразумительно и противоречиво во втором. Как вообще могло такое случиться, что учение Христа, столь цельное и целеустремленное, раздробилось в практике и мыслях последователей на множество направлений, ответвлений и сект? Вот вопрос, которым стоило бы задаться.
Создатель, творец, носитель света из множества разрозненных и противоречивых элементов составляет в творческом акте единое целое, в которое он вдыхает жизнь. Это логика созидания, соединения, синтеза. Так поступают светлые силы. Поведение сил темных, естественным образом, совершенно противоположно: они берут творение светлых, выхолащивают его и, изгоняя из недр духовную искру, носительницу жизни, его тем умерщвляют. Затем они начинают препарировать оставшийся в их власти труп, вновь разлагая его на элементы, что высвобождает столь ценимую ими энергию распада и порождает хаос. Это логика разрушения, разъединения, анализа. Эти процессы мы можем наблюдать на всех уровнях нашего духовного и физического бытия. Понимание их может объяснить нам также многое из того, что произошло с христианским учением.
Исаия: «…Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу».
С религией дела обстоят весьма неблагополучно. Не случайно весь XX век прошел под знаменем самой глупой из всех религий – атеизма. К. Преображенский в своей книге «Неизвестная Япония» справедливо пишет: «Нет отрицания без сущности. Невозможен был бы, к примеру, антифашизм, если бы не было фашизма, так же, как никогда не заводился антикоммунизм до возникновения идеологии коммунизма. Атеизм же, отрицая Бога, не признает Его бытия даже в условном допущении, пытаясь балансировать на одной только левой ноге. Атеизм – это тень, отбрасываемая религией. Подобно ей, он тоже требует от своих адептов веры, но отрицательной, как бы с изнанки – в несуществование Бога. Такая вера бесплодна. Разрушая старые храмы, она не способна построить новых, ибо лишена созидания. Сражающаяся за пустоту, она и нравственно никчемна, и потому влияние атеизма на людские души пагубно, что подтверждает нынешний моральный упадок советского общества». Это является выражением глубокого кризиса всех иных сегодняшних религий: Ислама, Буддизма, Индуизма, Иудаизма и прежде всего – Христианства. Здесь не место разбирать этот вопрос подробно. Можно лишь сказать, что кризис религии обусловлен ее догматизмом, преобладанием в ней формы над сутью, материи над духом. Так, к примеру, остается только скорбеть об официальных формах современного Христианства, игнорирующих закон перевоплощения (реинкарнация), ибо именно это игнорирование ввергает их в бездны амартологии и сатанизма.
В статье вы узнаете о 3 вещах, которые мешают развитию чувства благодарности и 5 способах, которые помогают развитить чувство благодарности. Культивируя настроение признательности и преданности, мы сможем действовать более эффективно. Чем более осознанно мы молимся, медитируем или воспеваем, тем больший эффект возымеют все эти действия. Именно эта попытка подняться над нездоровой двойственностью 3-х гун материальной природы сплачивает нас, духовных воинов, в единую семью.
Мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять разрушительным умонастроениям. Можно сказать, что, развивая чувство благодарности, мы увеличиваем свою способность замечать прекрасное в своих жизнях и уделяем меньше внимание якобы нежелательным событиям. Чувство благодарности возникает из веры в то, что Господь всегда желает нам добра, а также из почитания Его ипостаси параматмы, в которой Господь пребывает повсюду. Мы уважаем присутствие Бога в каждом человеке.
Как правило, Йогу считают неким комплексом физических упражнений. Но в лекции, прочитанной 15 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада раскрывает глубинный смысл и природу истинной Йоги, которой обучают и которую практикуют в Индии на протяжении столетий. Он объясняет, как искушенные йоги могут с помощью подвижничества достичь любой планеты во вселенной. В заключение он говорит, что самые лучшие йоги после смерти могут перенестись в «духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и наслаждаться общением с Кришной».
сарва-дварани-самйамйа
мано хрди нирудхйа ча
мурдхнй адхайатманах пранам
астхито йога-дхаранам
«Практиковать Йогу означает отрешиться от всякой чувственной деятельности. Чтобы утвердиться в Йоге, человек должен закрыть все двери чувств, сосредоточить ум на сердце и жизненный воздух – в верхней части головы».
Б.-г., 8.12
Воздержание от насилия, согласно ведической традиции, должно совмещаться со здравым смыслом и практиковаться под руководством опытных учителей, в строгом согласии и Писанием. Комментируя тайный смысл учений «Гиты», индийский ученый С. Дасгупта спрашивает: «Если в загон со скотом заберется хищный зверь, что следует делать: убить хищника или позволить ему убить драгоценный скот?» Убить хищника – заключает он, поскольку важнее всего охранять общественное спокойствие и благополучие людей. Высшая форма милосердия включает в себя насилие, совершаемое с благой целью. Это принцип кшатриев. Согласно «Гите», этот принцип важнее любых абстракций, таких, как неразборчивое милосердие, которое в итоге может скорее причинить зло, чем сотворить добро.
Получайте регулярную порцию здоровья на свой email, а вместе с ней:
