Церковный Бог несовершенен

Церковный Бог несовершенен

Согласно философии Карденизма, Сатана - не более чем аллегорический образ, не более как символ, обозначающий абстрактного носителя зла, ибо нельзя и помыслить, чтоб было злое существо, на равных борющееся с самим Богом и единственным занятием коего было бы расстраивать божественные замыслы. Поскольку воображение человека впечатляется лишь образами и символами, то он и обрисовал развоплощенных существ в материальной форме со всеми атрибутами, кои напоминают ему об их достоинствах и недостатках. Так, например, желая олицетворить смерть, ее изображают в виде человеческого скелета с косой; образ живого, пышущего здоровьем человека или цветущей женщины был бы здесь бессмыслицей. Символизируя время, древние представляли его в образе старика с серпом и песочными часами. Аврора, богиня утренней зари, мыслилась им в виде молодой красивой женщины. В поэтическом языке такое восприятие дожило и до наших дней, но вряд ли кто сегодня станет полагать, будто заря - это некая привлекательная молодая дама, пробуждающаяся ото сна. Представлять сегодня зло в облике Сатаны ничуть не более разумно, чем увязывать все трудности сексуальной проблемы с шалостями мальчика Купидона, целящегося в людей из своего лука. То же самое и с аллегориями судьбы, справедливости и т.д. Христиане изобразили ангелов, или чистых духов, в виде лучезарной фигуры с белыми крыльями - эмблемой чистоты; Сатану же и демонов - с рогами, копытами и прочими признаками скотства и звериности как символами низких страстей. Но профан, все понимающий буквально, узрел в этих символах реального индивида, как некогда он видел Сатурна в аллегории времени.

И Церковь, идя на поводу именно у профана, учила и по-прежнему продолжает учить, будто Сатана, этот вождь или царь демонов, является никак не аллегорическим олицетворением зла, но реальным существом, творящим исключительно зло, тогда как Бог делает исключительно добро.

[…]

Бхакти Йога – Высшая Йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму Йоги. Как учат древние ведические писания, Йога начинается с Хатха Йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и Карма Йоги и находит свое высшее выражение в Бхакти Йоге, Йоге преданного служения Личности Бога. «Если кому-то посчастливилось достичь Бхакти Йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени Йоги»,- говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью,- тот связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение».
Б.-г., 6.47

Здесь ясно сказано, что из всех йогов: аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов - на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: «Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в Йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных». Поскольку это говорит Кришна, слова «во Мне» означают «в Кришне». Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

[…]

Вопрос-ответ. Что такое акарма?

Вопрос-ответ. Что такое акарма?

Акарма - это деятельность, направленная на постижение души, Бога и их вечных взаимоотношений. Она не несет никаких материальных последствий, освобождает человека от влияния трех гун и дает ему только лишь духовные блага. Человек, который достиг способности действовать на духовном плане, уже никому в этом мире ничего не должен. Поэтому, если он будет совершать одну лишь деятельность внутри себя (медитировать на Сверхдушу или думать о Верховной Личности Бога, поклоняясь Ему в уме), то никаких грехов он не совершит. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», 3-17: «Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе (своей духовной природе), чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей».

Из этого стиха «Бхагавад-гиты» мы можем сделать вывод, что, находясь в человеческом теле, мы можем совершать духовную деятельность, которая имеет духовные результаты и потому никак не связана с материальной кармой.

Вопрос: А не является ли эгоистом человек, который ничего не хочет делать для других?
Ответ: Эгоист - это тот, кто хочет жить за счет других и при этом старается для них ничего не делать. В этом же случае человек, полностью избавившись от ложного эго и находясь на платформе истинного эгоизма, каждую секунду посвящает свою жизнь служению Богу. Внешне кажется, что он ничего не делает, но, на самом деле, внутри него происходит бескорыстный труд с любовью во Имя Бога и всех живых существ. Поэтому его деятельность не несет в себе никаких материальных последствий.

[…]

6 принципов, мешающих энтузиазму и 6 принципов, приводящих к энтузиазму

6 принципов, мешающих энтузиазму и 6 принципов, приводящих к энтузиазму

Духовная жизнь зиждется на девяти столпах: это шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (помятование о Господе), пада-севанам (служение лотосным стопам Господа), арчанам (поклонение Господу), ванданам (возношение молитв Господу), дасьям (желание стать Его слугой), сакхьям (стремление подружиться с Господом) и атма-ниведанам (принесение всего, что у нас есть, к Его стопам). Невозможно заниматься ни одним из этих методов, не настроив должным образом свое сознание на преданность. Можете не сомневаться, каждый из вышеупомянутых методов превратится в трудоемкую задачу. Нет и разговора об атма-ниведане, полном предании себя, если мы потеряли энтузиазм или позволяем себе небрежность в своем служении. Чтобы пробиться сквозь три гуны материальной природы, мы должны двигаться с большой интенсивностью. Чтобы усилить вкус, нам потребуется дридха-врата, сильная вера, и лаулья, духовная жажда. Вкус увеличится после того, как мы попробуем хотя бы одну только каплю, что заставит нас захотеть еще. Если у нас недостаточно вкуса, мы не станем желать большего. Мы можем даже начать сомневаться, а достижимо ли это вообще.

6 видов деятельности, пагубных для преданного служения

К застою в духовной жизни ведут многочисленные препятствия, такие как анартхи (сорняки) и враги ума. Шрила Рупа Госвами объясняет (книга «Нектар наставлений», текст 2):

Атьяхарах прайасаш ча
Праджалпо нийамаграхах
Джана-сангас ча лаулйам ча
Садбхир бхактир винашйати

6 видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:
1. Ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег;
2. Прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;
3. Ведет пустые разговоры на мирские темы;
4. Выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, как ему заблагорассудится;
5. Общается с людьми мирского склада, не проявляющими интереса к Божественному сознанию;
6. Жаждет мирских успехов.

[…]

Как сделать ум своим другом?

Как сделать ум своим другом?

Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии - «Бхагавад-гиты».

бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват

«Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом».
Б.-г., 6.6

Цель всей системы Йоги - превратить ум в нашего друга

Ум, находящийся в контакте с материальной энергией,- наш враг, он подобен уму пьяного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.117) говорится: кршна бхули' сеи джива анади - бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха - «Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия (майя) обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды». Я - вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. «Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам - Бог». Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.

[…]

Почему учение Христа несовместимо с христианским учением?

Почему учение Христа несовместимо с христианским учением?

Всякому человеку, по-настоящему задумывающемуся над сущностью христианской религии, неизбежно бросается в глаза трагический разлад, вопиющее несоответствие, бытующее между словом и делом самого Христа, с одной стороны, и словами-делами его более поздних последователей - с другой. И проблема здесь не только в том, что на протяжении веков религия любви и всепрощения насаждалась огнем и мечом. Может быть, всего более важно во всеуслышание заявить сегодня о полнейшей несовместимости учения Христа с учением христианским, вернее, называющим себя «христианским». Насколько все просто, ясно, цельно в первом, настолько же все запутано, невразумительно и противоречиво во втором. Как вообще могло такое случиться, что учение Христа, столь цельное и целеустремленное, раздробилось в практике и мыслях последователей на множество направлений, ответвлений и сект? Вот вопрос, которым стоило бы задаться.

Создатель, творец, носитель света из множества разрозненных и противоречивых элементов составляет в творческом акте единое целое, в которое он вдыхает жизнь. Это логика созидания, соединения, синтеза. Так поступают светлые силы. Поведение сил темных, естественным образом, совершенно противоположно: они берут творение светлых, выхолащивают его и, изгоняя из недр духовную искру, носительницу жизни, его тем умерщвляют. Затем они начинают препарировать оставшийся в их власти труп, вновь разлагая его на элементы, что высвобождает столь ценимую ими энергию распада и порождает хаос. Это логика разрушения, разъединения, анализа. Эти процессы мы можем наблюдать на всех уровнях нашего духовного и физического бытия. Понимание их может объяснить нам также многое из того, что произошло с христианским учением.

[…]

Какое значение Дзэн имеет в современном мире?

В настоящее время Дзэн нашел неожиданный отклик в различных сферах западной культуры: в музыке, живописи, литературе, языкознании, религии, философии и психоанализе. Но в связи с тем, что в большинстве случаев он представлен в ложном свете или неверно истолкован, я попытаюсь вкратце объяснить, насколько позволяет язык, к чему стремится Дзэн и какое значение он имеет в современном мире, и, надеюсь, спасти Дзэн от слишком абсурдной карикатуризации. В начале я хотел бы упомянуть о некоем литературном движении, зародившемся на Западном побережье Америки. Я не имею непосредственного контакта с его представителями, и поэтому у меня нет никакого права судить о нем. Но из того, что говорят о нем некоторые критики, можно отчасти понять, что происходит в умах этих писателей. Восточная поговорка гласит: «Даже один опавший лист говорит нам о том, что наступила осень». Нельзя ли мне в таком случае принять литературное течение в Сан-Франциско за опавший лист, предвещающий возможную перемену в психологическом климате западной культуры? Может быть, я беру на себя слишком много, пусть читатель сам судит. Я приведу выдержку из лондонской газеты «Санди Таймс» от 15 июня 1958 г, где сообщается о собрании «Потерянного поколения» или «Сан-Францисской группы возрождения», состоявшемся в пригороде Сан-Франциско, и где, в частности, говорится, что группа писателей, поэтов, художников и музыкантов состоит, скорее, из интеллектуальных спекулянтов, чем из художников. Может быть, то предвестники нового духовного чувства, которое еще нуждается в определенном объяснении, а «может быть, это просто отбросы системы народного образования... Дзэн-Буддизм их настольная книга, их Библия». Некоторые американские газеты также упоминают об этой странной группе людей, считающих себя последователями Дзэна, хотя американцы, кажется, не так критичны, как англичане. Цитирую мнение другого английского органа печати: «Этих писателей повсюду преследуют видения Апокалипсиса, и они не знают, как на это реагировать... Они ищут убежища в бесконечном витализме... Сама жизнь сводится, в их понимании, к долгому путешествию, прерывающемуся вечеринками, получасовыми оргиями, мелкими правонарушениями, деланным отсутствием логики... Они носятся повсюду, как зайцы по аэродрому. Огромные машины повседневной жизни взлетают и приземляются, не обращая на них никакого внимания, а они, в свою очередь, ослепленные шумом и светом, больше озабочены беготней, чем стремлением прибежать куда-либо».

[…]

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка