Как найти в себе Бога?

Как найти в себе Бога?

Процитирую проповедь Экхарта: «В вечности Отец сотворяет Сына по образу и подобию Своему. Слово было от Бога, и Слово было Богом. Подобно Богу, оно имело Его природу. Более того, я скажу, что Бог породил Его в моей душе. Не только душа есть подобие Его, а Он - подобие ее, но, кроме того, Он в ней, так как Отец порождает Сына Своего в душе точно так же, как и в вечности, иначе быть не может. Он должен сделать это, хочет Он того или нет. Отец непрестанно порождает Сына своего и, более того, Он порождает меня не только как сына Своего, но Самого Себя и Себя Самого как меня. Порождая меня в Своей собственной природе, Своем собственном существе. В этом сокровенном источнике я сотворен Святым Духом, в Нем единая жизнь, единое бытие, единое действие. Все творения Бога едины, и поэтому Он порождает меня так же, как Своего Сына, не зная никакого различия».

[…]

Тридцать вторая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как будто в первый раз»

Тридцать вторая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Смотрите на объект как будто в первый раз»

Тридцать вторая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры связана с видением и гласит: «Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект».

Сначала некоторые основные положения; тогда вы сможете практиковать эту технику. Мы всегда смотрим на вещи старыми глазами. Вы приходите к себе домой; вы смотрите на все, не глядя на это. Вы все знаете - для вас нет необходимости смотреть на это. Вы входите во все это снова и снова много лет подряд. Вы подходите к двери, вы входите в дверь, вы, возможно, отпираете дверь. Но у вас нет необходимости смотреть.

Весь этот процесс происходит роботоподобно, механически, бессознательно. Если что-то не так... только если ваш ключ не подходит к замку, вы смотрите на замок. Если ключ подходит, вы никогда не смотрите на замок. Из-за механических привычек, из-за повторного выполнения снова и снова одного и того же вы утратили способность смотреть; вы утратили свежесть взгляда. Вы, на самом деле, утратили основные функции ваших глаз - запомните это. Вы, по существу, стали слепыми, потому что глаза вам не нужны.

Вспомните, когда вы последний раз смотрели на свою жену? Возможно, вы смотрели на свою жену или на своего мужа последний раз несколько лет назад. Сколько лет вы не смотрели? Вы проходите, бросая мимолетный взгляд, но не смотрите. Идите снова и взгляните на свою жену или на своего мужа, как если бы вы смотрели на них в первый раз. Почему? Потому что, если вы смотрите в первый раз, ваши глаза будут наполнены свежестью. Они оживут.

[…]

Душа не укладывается в рамки науки

Душа не укладывается в рамки науки

Примирение науки и религии необходимо, это вопрос жизни и смерти для нашей цивилизации. Примирение это исполнимо лишь на основе взаимных уступок и отказе от догматизма. Подобное примирение возможно лишь в спиритизме и только благодаря ему, как бы оскорбительно ни звучало это на первых порах для слуха служителей механического знания и охранителей сектантского культа.

Сегодня не будет преувеличением сказать: засилье вздорной наукообразности и ложной науки привело к тому, что нынешняя думающая часть человечества охотно и вполне серьезно изучает такие вопросы, как катары желудка у инфузорий или профилактика перелома ног у тараканов и блох, и предпочитает эти «исследования» размышлению о глубоких тайнах души человеческой. В итоге нынешняя интеллигенция даже не знает, есть ли вообще у человека душа, и склоняется к бездумному утверждению того, что ее нет, и потому с достойной последовательностью изучает всякий недостойный вздор и предается унизительной глупости. Кризис духовного сознания человека XX века хорошо выражают слова А. Тарковского: «Мы так мало знаем о душе, в этом отношении мы похожи на бродячих собак. Мы хорошо себя чувствуем, когда говорим о политике, искусстве, спорте, женщинах, любви, но когда речь заходит о духовности - мы блуждаем. Нет у нас образованности в этой области. Мы не подготовлены к этому...»

Но в «Агрушада-Парикшай» («Индийской Книге Духов») сказано: «Первейшая из наук - это наука о человеке; человек же есть душа, а тело его - лишь средство сообщения с земною материей; изученье души ведет к познанию всех зримых и незримых сил природы, к познанию великого целого».

[…]

Духовность присуща не только человеку

Духовность присуща не только человеку

Задолго до того, как св. Франциск был провозглашен покровителем животных, мудрецы древней Индии признавали наличие духовности во всех живых существах. Ведические тексты даже описывают воплощения Бога в различных нечеловеческих телах, по образу которых созданы многие формы жизни на нашей планете. Наиболее известные воплощения, изображения которых часто встречаются в Индии: кабан, черепаха, рыба и даже получеловек-полулев. Веды не призывают к политеизму, напротив, они утверждают, что есть лишь один Бог, который является в разный обличьях.

Кроме того, с точки зрения Вед, даже самые обыкновенные животные - пусть только при особых обстоятельствах - способны испытывать высокие духовные порывы. Это объясняется тем, что в ведическом понимании духовность присуща не только человеку. Последователи ведического учения не отождествляют себя или другое живое существо с материальным телом. Они видят под каждой внешней оболочкой вечную душу, наделенную одинаковым духовным совершенством.

Лицемерие тех, кто объявляет себя верующим, не разделяя при этом вышеописанного мировоззрения, разоблачил Стивен Дж. Гельберг. Во время Первой ассамблеи мировых религий он произнес заслуживающую тщательного осмысления речь, где говорилось: «Человек, считающий себя религиозным, но на самом деле приверженный мирскому образу жизни, не ощущает собственной души и потому не ощущает души в других существах; он, не задумываясь, убивает их и поедает их останки. Утверждая, что у некоторых существ есть только жизнь, а не душа, он бездумно воспринимает идеологию материализма, где жизнь понимается как простая биологическая функция. Под воздействием этого заблуждения он ласкает одних животных и убивает других, одних балует как любимцев, а других пожирает за обедом. Лишенный даже зачаточных представлений о духовности, он остается в блаженном неведении относительно своих грехов. Не говоря уже о вере в душу животных, такому верующему не хватает нравственного чувства и простого сострадания, раз он не содрогается от кровавой жестокости, которую молчаливо поощряет, будучи хищником в человеческом облике. В силу нравственной слепоты, он не осознает, что животное, которое он ест с таким удовольствием, перенесло нестерпимые страдания на бойне,- страдания, в которых прежде всего повинен он сам, поскольку именно ему выгодно это убийство. Ему дана заповедь "не убий", но он убивает слепо, по привычке. "Что вы сделали одному из малых сих, то сделали мне",- говорит Иисус.»

[…]

До какой степени прозрачен и эмоционально безразличен Дзэн?

До какой степени прозрачен и эмоционально безразличен Дзэн?

Когда дзэн-буддист видит гору, он заявляет, что это гора; когда он подходит к реке, он просто говорит, что это - река.

Когда Текэйю удалось однажды, после двадцати лет упорного изучения, приподнять занавес и взглянуть на внешний мир, он утратил все прежнее понимание Дзэна и просто сказал следующее:

Как я ошибался.
Как я ошибался.
Подними штору и посмотри на мир,
Если кто-нибудь меня спросит, какой философии я придерживаюсь.
Я немедленно дам ему в зубы своим хоссу.

«Хоссу» - кропило из конского волоса и пеньки. Текэй не говорит о том, что он увидел, когда приподнял штору. Ему просто неприятен любой вопрос об этом. Он даже доходит до того, что хочет как следует заткнуть рот вопрошающему. Он знает, что если бы человек даже попытался произнести слово, сказав «это» или «то», само определение не имело бы ничего общего с действительностью. Это походит на то, как один учитель вывел перед собравшимися монаха, спросившего у него, кто такой Будда. Учитель сделал следующее замечание: «Где этот монах хочет найти Будду? Разве это не глупый вопрос?» Действительно, все мы часто забываем, что каждый из нас сам является Буддой. На христианском языке – все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: «Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше». Может быть, уместно будет привести в этой связи еще один случай, в котором бытие Бога проявляется в мире конкретного, как и в мире абсолютного единства.

[…]

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности и что развивает благодарность?

Что мешает развитию чувства благодарности?

Враги ума
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о своих проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое, и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.

Бывает так, что те, кому вы служили или помогали, никогда вам не скажут и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало,- поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечает ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.

[…]

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Чувство благодарности излечивает физические, ментальные и духовные недуги

Там сукхарадхйам рджубхир
Ананйа-шаранайр трибхих
Критагьах ко на севета
Дурарадхйам асадхубхих

«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность».
Шримад Бхагаватам 3.19.36.

Все покоится на Господе

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем нашу способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать из нас неудачника и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным, поскольку это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.

Маттха паратарам нанйат
Кинчид асти дхананджайа
Майи сарвам идам проктам
Сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Бхагавад-гита 7.7.

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майа влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.

[…]

Зачем приносить в дар Богу пищу?

Зачем приносить в дар Богу пищу?

Согласно ведическим Писаниям, человек должен приносить в дар Богу любую свою пищу: «...Все, что вы делаете, все, что вы едите, все, что вы дарите или отдаете, и все аскезы, которые вы можете совершить, все должно быть подношением Мне» (Б.-г., 9.27).

Тем не менее, из этого не нужно делать вывод, что в дар Богу годится все. В «Гите» перечисляется то, что можно предлагать: «если кто с любовью и верой принесет Мне листок или цветок, плод или воду, Я приму» (Б.-г., 9.26). В Ведах можно найти и другие подтверждения тому, что фрукты, овощи, злаки, орехи и молоко - лучшая пища для человека. Последователи «Гиты», как правило, не приносят в дар Богу мясо животных и птиц, рыбу и яйца, поскольку ни в Писаниях, ни у ведических пророков не дается разрешения есть или жертвовать эти продукты. Таким образом, покорность слову Бога и Его пророков в ведической традиции неизбежно приводит к вегетарианству.

[…]

Зачем нужен личный духовный наставник?

Зачем нужен личный духовный наставник?

Гуру - кто это?

Гуру - это слово на санскрите, означающее «тот, кто просветляет». Того, кто предлагает просветление, называют гуру. Исходя из моего собственного внутреннего осознания я хочу сказать, что существует только один настоящий Гуру и это - Всевышний. Никакой человек не является настоящим гуру. Но, несмотря на то, что только Всевышний является подлинным Гуру, здесь, на Земле, мы дорожим временем. Если мы находим кого-нибудь, кто может помочь нам на пути к просветлению, мы принимаем его помощь и можем называть его своим гуру.

Духовный учитель, или гуру, подобен старшему ребенку в семье, а ищущие подобны его младшим духовным братьям и сестрам. Духовные учителя рассказывают и показывают своим младшим братьям и сестрам, где находится их Отец, Абсолютный Гуру. Настоящий Гуру - не в бескрайнем голубом небе. Он в самой глубине нашего сердца. Вы можете спросить: «Если Он в нашем сердце, тогда почему нам нужно обращаться к чьей-то помощи, чтобы найти Его?» Хотя это бесценное сокровище находится в нашем сердце, мы не можем увидеть или почувствовать его, поэтому мы нуждаемся в помощи. Один из наших друзей, которого мы называем своим гуру или духовным учителем, приходит к нам и учит нас, как отыскать наше собственное сокровище.

Не обязательно иметь живого гуру, но это, конечно, желательно. Вы знаете, что цель существует, и вы хотите достичь эту цель. Если вы мудры, вы примете помощь от того, кто может показать вам самый легкий, безопасный и эффективный путь к цели. Если вы хотите затратить сотни и тысячи лет на то, чтобы осознать Бога, вам не нужен духовный учитель. Но если вы хотите достичь цели как можно быстрое, тогда, естественно, он необходим.

[…]

Вопрос-ответ. Какие виды кармы необходимы для очищения от грехов?

1. Нитья-карма - это те обязанности, которые человек должен обязательно выполнять. Например, каждый человек должен:

  • поклоняться Богу или в храме, или дома, читать молитвы;
  • изучать священные писания;
  • принять духовного наставника.
  • 2. Надмиттика карма - это благоприятные обязанности, которые очищают человека от тяжких грехов, связанных с взаимоотношениями между родственниками. Например, в Ведах рекомендуется проводить церемонию Шраддха, или, как у нас говорят, поминание родственников. Для этого необходимо приготовить освященную пищу и поставить ее перед фотографией умершего родственника. Так как освященная пища несет в себе очищение от грехов, то умерший родственник получает от этого большое благо. В этот ритуал входит также раздача такой пищи нищим и голодным.

    Вопрос: А в каких еще случаях освященная пища может помочь очистится от грехов?
    Ответ: Каждый человек должен всегда кушать только освященную пищу. В этом случае, принимая ее, он избавляется от многих грехов. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», 3.13: «Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Остальные же, те, кто готовят пищу ради удовлетворения собственных чувств, воистину, едят один только грех».

    […]

    О проекте

    Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

    Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

    Подписка