Цель Аюрведы - сделать счастливым каждый дом

Цель Аюрведы — сделать счастливым каждый дом

Каждое человеческое существо уникально, каждый индивидуум имеет свои особенности и характерные черты. Самое драгоценное сокровище — жизнь — принадлежит нам и только нам, и она не похожа на жизнь никакого другого человеческого существа ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Каждый человек — это уникальное проявление Матери-Природы, Творческой Энергии Вселенной. В каждом есть частица Вселенской Души. Веды призывают к тому, чтобы каждый нашел свой собственный путь, прожил свою жизнь в полную силу, ибо лишь исполнив все, на что мы способны, мы можем вернуть Природе долг за дарованную нам жизнь. Каждый из нас нужен Вселенной и должен впрясть свою нить в тот великий гобелен, который мы называем человеческой цивилизацией. Внести полноценный вклад в эту жизнь и, соответственно, насладиться жизнью в полной мере можно лишь при условии, что вы здоровы.

Читать далее

Аюрведа - гербальная медицина Востока и Запада

Аюрведа — гербальная медицина Востока и Запада

Аюрведа не может быть отождествлена с Востоком или Западом, с древним или современным миром. Она — неотъемлемый элемент всей жизни, знание, которое принадлежит всему сущему; причем не как система, которая ему навязана, но как источник, из которого можно свободно черпать и который может быть приведен в соответствие с уникальными потребностями отдельного человека в его или ее конкретных условиях.

Читать далее

Индийский ум и западный ум

Индийский ум и западный ум

Для среднего западного ума индийские религии есть нечто чрезвычайно запутанное, беспорядочное, по видимости построенное на неустойчивом фундаменте и страдающее отсутствием связности и разумного общего основания. Западный ум с одной стороны встречается с высшими духовными учениями и самой утонченной, мудрой философией, унаследованной от величайших умов древней Индии; а с другой стороны наблюдает грубейшее суеверие и легковерие, сопутствуемые нелепейшими формами обрядовой бессмыслицы и деятельностью жадного и тиранического класса жрецов и священников. С одной стороны он видит самые высшие духовные концепции и самую суровую, аскетическую жизнь, а с другой стороны видит проявление того, что кажется ему грубейшими формами фаллического культа и возмутительнейшими проявлениями безнравственности и бесстыдства. Могут ли подобные вещи иметь общее происхождение? Может ли быть какая-нибудь связь между высшими и низшими формами? Исследователь забывает, что в истории всех религий наблюдались крайности и противоречия, но обыкновенно они отделяются целыми периодами во времени и целыми эрами в мысли; тогда как в Индии они существуют одновременно и почти рядом.

Читать далее

Индия - мать всех религий и первоисточник всех философских идей

Индия — мать всех религий и первоисточник всех философских идей

Индия — страна Ганга, родина санскрита, коренного языка мира, мать всех религий и всей философии мира — двадцатое столетие и западный мир приветствуют тебя! Из индийских источников вышли все языки мира, на которых люди выражали и выражают свои мысли. В Индии возникли все словесные символы, которые сделали возможным серьезное мышление и выражение глубоких мыслей, недоступных для обыкновенной речи. От мыслителей и учителей Индии пришли к нам коренные идеи, из которых выросли все религии и философские системы. Все философские понятия и религиозные истины, которые одушевляли и вдохновляли людей в течение тысячелетий известной нам истории, можно проследить до их источника, берущего свое начало в Индии. Сотни столетий глубокого мышления о тайнах существования служат как бы закваской для мышления всего мира. Это — дрожжи, на которых ставится духовный хлеб, дрожжи, которые подымают инертную массу материализма и так изменяют его характер, что он перестает приносить вред человеку, перестает принижать его духовно.

Читать далее

Аюрведа объединяет Восток и Запад

Аюрведа объединяет Восток и Запад

Esam bhutanam prthivi rasha, prthivya apo raso-pam osadhayo rasa, osadhinam puruso rasah.

«Сущностью всех существ является Земля. Сущностью Земли является Вода. Сущностью Воды являются растения. Сущностью растений является человек».
Чхандогъя Упанишада 1.1.2.

И на Востоке, и на Западе травы всегда были основными лекарственными средствами в традиционных и холистических системах лечения. На Востоке, особенно в Индии и Китае, было развито весьма обширное и сложное искусство применения трав, которое совершенствовалось в течение тысячелетий. Аюрведа включает в себя это искусство, которое можно считать древнейшим и наиболее развитым учением о травах. Сегодня это учение нуждается не в совершенствовании, а в освоении и адаптации.

Встречается точка зрения, что индийская система лечения травами не может представлять для нас практического интереса или не подходит нам, поскольку она основана на религиозных воззрениях, а ее травы — в основном тропические растения, которые у нас недоступны или в условиях нашего климата неадекватны. Но в действительности сегодня многими ощущается необходимость включения духовного, психологического аспекта в медицинскую практику, поскольку известно, что за нарушением эмоционального равновесия обычно следуют физические заболевания. И здесь мы можем обнаружить, что в нашем обществе, для которого характерно нарушение этого равновесия, духовное использование трав согласно индийской традиции может оказаться очень эффективным и что аюрведическую науку о травах никак нельзя назвать устаревшей, на самом деле она необходима сегодня более, чем когда-либо.

(далее…)

Дзэн и искусство фехтования

Дзэн и искусство фехтования

Я хочу привести здесь несколько цитат, иллюстрирующих связь между Дзэном и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори (1571-1646), и касающихся связи Дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645) был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Идмицу пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал Дзэн под руководством Такуана. Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он затрагивает как основы учения Дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, как, может быть, также и в других странах, простого технического знания искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого «мусин» (у-синь), «отсутствие разума». На языке Буддизма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с Дзэном. Такуан особо подчеркивает значение мусина, который в какой-то степени соответствует понятию «бессознательного». С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неизвестно откуда и в то же время, кажется, обладает достаточной силой, чтобы овладеть всей областью сознания и заставить его служить неизвестному. В результате этого человек становится, так сказать, своего рода автоматом, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с беспомощной пассивностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Такуана станет понятной.

(далее…)

Какое значение Дзэн имеет в современном мире?

В настоящее время Дзэн нашел неожиданный отклик в различных сферах западной культуры: в музыке, живописи, литературе, языкознании, религии, философии и психоанализе. Но в связи с тем, что в большинстве случаев он представлен в ложном свете или неверно истолкован, я попытаюсь вкратце объяснить, насколько позволяет язык, к чему стремится Дзэн и какое значение он имеет в современном мире, и, надеюсь, спасти Дзэн от слишком абсурдной карикатуризации. В начале я хотел бы упомянуть о некоем литературном движении, зародившемся на Западном побережье Америки. Я не имею непосредственного контакта с его представителями, и поэтому у меня нет никакого права судить о нем. Но из того, что говорят о нем некоторые критики, можно отчасти понять, что происходит в умах этих писателей. Восточная поговорка гласит: «Даже один опавший лист говорит нам о том, что наступила осень». Нельзя ли мне в таком случае принять литературное течение в Сан-Франциско за опавший лист, предвещающий возможную перемену в психологическом климате западной культуры? Может быть, я беру на себя слишком много, пусть читатель сам судит. Я приведу выдержку из лондонской газеты «Санди Таймс» от 15 июня 1958 г, где сообщается о собрании «Потерянного поколения» или «Сан-Францисской группы возрождения», состоявшемся в пригороде Сан-Франциско, и где, в частности, говорится, что группа писателей, поэтов, художников и музыкантов состоит, скорее, из интеллектуальных спекулянтов, чем из художников. Может быть, то предвестники нового духовного чувства, которое еще нуждается в определенном объяснении, а «может быть, это просто отбросы системы народного образования… Дзэн-Буддизм их настольная книга, их Библия». Некоторые американские газеты также упоминают об этой странной группе людей, считающих себя последователями Дзэна, хотя американцы, кажется, не так критичны, как англичане. Цитирую мнение другого английского органа печати: «Этих писателей повсюду преследуют видения Апокалипсиса, и они не знают, как на это реагировать… Они ищут убежища в бесконечном витализме… Сама жизнь сводится, в их понимании, к долгому путешествию, прерывающемуся вечеринками, получасовыми оргиями, мелкими правонарушениями, деланным отсутствием логики… Они носятся повсюду, как зайцы по аэродрому. Огромные машины повседневной жизни взлетают и приземляются, не обращая на них никакого внимания, а они, в свою очередь, ослепленные шумом и светом, больше озабочены беготней, чем стремлением прибежать куда-либо».

(далее…)

«Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»

«Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»

Сострадание к животным — неотъемлемая часть восточного мировоззрения, и оставалась таковой на протяжении многих веков. Кристофер Чаппл уточняет: «Отношение к животным, бытующее в индийской культуре, радикально отличается от того, к чему привыкли люди, живущие в технологизированном европейско-западном мире. Индуизм, Буддизм и Джайнизм разделяет общую систему ценностей, влияющую на восточное мировоззрение и предлагающую уникальное понимание роли животных в драме человеческой жизни».

Это особое понимание сформулировал хорошо известный лидер народов Тибета, Далай-лама XIV, политический изгнанник Тенцин Гиатсо, один из крупнейших религиозных деятелей нашего времени и яркий представитель всех восточных наций: «Каково бы ни было наше отношение к жизни, — будь оно прагматическим или нет — нам всегда и неизменно присуще желание мира, безопасности и счастья. Различные живые существа, стоящие на разных ступенях эволюции, все вместе образуют население нашей планеты. И те, кто принадлежит к высшим формам жизни, человеческие существа, и те, кто принадлежит к ее низшим формам, животные, равно стремятся к миру, спокойствию и безопасности. Бессловесная тварь дорожит жизнью не меньше, чем человек. Даже простейшие насекомые ищут защиты от опасностей, которые угрожают их жизни. Мы все жаждем счастья и боимся боли; точно также все мы хотим жить и не хотим умирать, и это можно сказать о любом существе». (Тенцин Гиатсо. «Вселенская ответственность и чуткое сердце», Индия, Дхармасала, Библиотека литературы и истории народов Тибета, 1980, с. 78).

(далее…)

Скромная красота надзуны превышает всякую человеческую искусственность

Скромная красота надзуны превышает всякую человеческую искусственность

Как бы трудно ни было смотреть на мир, самое странное или, скорее, самое удивительное, это то, что мы иногда переступаем пределы преходящего и относительного в нашем сознании. И тогда мы осознаем, что жизнь — ценная вещь, и что смерть не есть конец всех наших стремлений, и, более того, что то, что буддисты называют жаждой (тришна), укоренилось гораздо глубже, чем мы подозревали, так как оно вырастает непосредственно из корня «каруны» (сострадания; можно сказать, что в Буддизме оно эквивалентно любви). Позвольте мне процитировать Басе, японского поэта XVIII столетия, писавшего в форме хайку:

Еку мирэба
Надзуна хана саку
Хакинэ ката.

(Когда) смотришь со вниманием,
Надзуна в цвету
(Под) живой изгородью.

Надзуна — это небольшое цветущее дикое растение. Даже тогда, когда она цветет, она почти незаметна, так как не обладает особой красотой. Тем не менее во время цветения она выполняет все, что требуется от живого существа, как было приказано в начале Творения. Она непосредственно связана с Богом, как и всякая другая форма бытия. В ней нет ничего дурного. Ее скромная красота превышает всякую человеческую искусственность. Но, как правило, мы проходим мимо и не обращаем на нее ни малейшего внимания. Басе был, вероятно, странно удивлен, когда увидел ее цветки под густой живой изгородью, скромно поднимающие свои головки и едва заметные на фоне всего остального.

(далее…)

Недостижимость Дзэн

Недостижимость Дзэн

Ученые Запада обычно считают Буддизм негативной философией. В нем есть кое-что, оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны «Восемь «Нет»»:

Нет никакого рождения;
Нет никакой смерти;
Нет никакого начала;
Нет никакого конца;
Нет ничего одинакового;
Нет ничего неодинакового;
Нет ничего рождающегося;
Нет ничего умирающего.

Отрицая все, что может утверждаться относительно дхармы (высшей реальности), Буддизм имеет целью указать, таким образом, на то, что он называет «Средним путем». Средний путь — не есть абсолютное «ничто», это нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно. Иначе его называют «Недостижимым», и Праджняпарамита-сутра выдвигает доктрину «недостижимого». Я попытаюсь проиллюстрировать то, что здесь имеется в виду, чтобы разъяснить глубокий смысл этого противоречивого утверждения.

(далее…)