Махашиваратри, или «великая ночь Шивы», – праздник в честь индуистского божества Шивы. Отмечается ежегодно в феврале-марте (по григорианскому календарю), в ночь перед новолунием в последнем зимнем лунном цикле (месяц пхалгун). Считается, что в эту ночь Шива совершил тандава (танец первичного творения, разрушения и созидания).
Приставка «маха» означает великий, главный. В году несколько раз отмечается праздник «Шиваратри», но Махашиваратри – самый важный. Так, в индуистских писаниях (особенно в Сканда-Пурана), можно встретить 4 вида Шиваратри:
Верующие в этот день читают «катха»-истории и поют гимны в честь Шивы, совершают Абишеку (длительное, непрерывное возлияние на Шивалингам воды), повторяют мантры и многое другое.
После окончания празднования, которое длится обычно около суток, начинается ярмарка на берегах у водоемов.
Если человек бодрствует во время Шиваратри, то ему обещаны материальный достаток и место в раю. Медитация в праздничную ночь в 100 раз сильнее обычной, что связывают с положением Солнца и Луны.
Лингам – символ праздника, основная и самая важная форма Шивы. Чаще всего это вертикально стоящий цилиндр с полусферой на вершине. В основании – квадрат (круг), который означает йони («чрево, место рождения»).
Дата праздника
В 2015 году праздник отмечается в ночь с 17 февраля. Празднества начинаются сразу после захода солнца.
Как проводится в Индии?
Махашиваратри в Индии – день поклонения Шиве и Парвати. Празднование начинается в день Шиваратри после восхода солнца и не прекращается всю ночь. Весь день шиваиты проводят у алтарей, неустанно повторяя молитвы, мантры, гимны.
Верующие соблюдают пост, запрещены еда и питье, даже прасад Махашиваратри. Вся пища предназначена для следующего дня. Индусы принимают участие во всенощном бдении – джагран (jaagran). Считается, что Шива освободит от всех грехов и от цикла перерождения, если все ритуалы будут соблюдены.
Шиваиты проводят ритуальное омовение в священной реке Ганг, надевают новую одежду и посещают ближайший храм Шивы. Там они преподносят ему молоко, воду, фрукты, благовония и пр. К концу праздника около храмов появляются настоящие молочные реки.
В храмы часто приходят целыми семьями, долго стоят в очереди, чтобы совершить пуджу. Люди создают религиозную и благочестивую атмосферу, с помощью пения бхаджан и мантры «Ом намах Шивая». В храмах Шивы звенят колокола, и зажигается множество гирлянд и светильников, в крупных храмах выступают оркестры (духовые и ударные).
Легенда о происхождении праздника
О том, как появился этот праздник, ходит множество легенд. Одна из наиболее популярных гласит, что Шиваратри не что иное, как свадьба Шивы и Парвати.
Легенда из Линга Пурана гласит, что в эту ночь Шива возник перед Вишну и Брахмой в форме Лингама – не антропоморфного символа, безначального и бесконечного.
Что просят у Шивы в этот день?
Женщины и садху с особым трепетом относятся к этому празднику. Индианки просят Парвати об удачном замужестве и красивых детях (так как супруг Парвати Шива – идеальный муж), а также о семейном благополучии и процветании.
Поскольку Шива покровительствует аскетам, садху (переводится как «добродетельный человек», чаще всего аскеты, святые или йогины) считают Махашиваратри своим праздником. Во имя Шивы садху пьют тхандаи (thandai) – коктейль-бханг, приготовленный из молока, с добавлением каннабиса и миндаля.
Технические аспекты проведения
В этот день обязательно совершают 4 пуджи (богослужения), посвященных различным проявлениям Шивы, стараясь охватить и ведические, и тантрические методы и настроения. Такое почитание также символизирует различные переходы из одной ачары в другую, этапы духовного роста.
Обряды несколько отличаются в различных областях Индии. Особенно этот праздник отмечают в Варанаси (Каши) – священном городе Шивы, и в Кашмире, так как там очень развито почитание этого божества.
В IX веке Кашмирский святой поэт Утпалдева так описал Шиваратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Пандиты из Кашмира праздновали Махашиваратри в течение 23 дней. Сначала 6 дней очищали дом и покупали предметы для Пуджи. Затем 2-3 дня молились. Один день дарили подарки, еще 2 дня почитались Бхаиравы. Один день почитали Шиву. На следующий день самый старший в семье дарил подарки всем остальным членам семьи. Затем – еще один день почитания Шивы.
Прасад, чаще всего приготовленный из грецких орехов или рисовых пирогов, раздавался на следующий день. Раньше праздник продолжался до 8-го лунного дня (Аштами). В последний день отмечают конец зимы, сжигая кангри. Эти дни были полны веселья и радости, люди облачались в новую и самую лучшую одежду, семьи вместе играли с морскими раковинами.
Современные Шиваратри проводят несколько иначе. Каждые 3 часа совершают большую, полную пуджу. Начинают богослужение со вступительного обряда – обращения к мудрому слоноголовому сыну Шивы и Правати – Ганеше. У него просят ясности ума, мудрости, удачи в новых начинаниях, успехов, а также процветания.
Открывает праздник вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве. Считается, что древние арии поклонялись не идолам, не святым образам (мурти), а священному огню. Поэтому эта пуджа начинается с разжигания священного огня и с небольшой агнихотры (огненного жертвоприношения, наливания в огонь жертвенного масла). В огонь, как правило, наливают именно топленое масло, подбрасывают веточки определенного дерева.
Раньше считали, что агнихору нельзя совершать молодым девушкам, глупым или несведущим людям, а также больным и непосвященным. Сейчас этот ритуал проводят представители обоих полов.
Далее предлагаются саттвичные (то есть обладающие качеством благости) подношения, повторяются мантры из Вед. Молитвы во время 1-ой пуджи (с 19:00 до 22:00) должны произноситься только с благими намерениями. Не рекомендуется высказывать эгоистические желания и мелочные материальные просьбы, а также заниматься черной магией. Советуется посвятить это время заботе о себе и о ближнем: «Господи! Даруй мне веру, спасительное знание и истинного гуру!» – обычно за такими молитвами проводят первые несколько часов. Рекомендуется молиться и о других: «Боже! Сделай всех больных здоровыми, голодных – сытыми, принеси в наш мир процветание и благополучие…»
Линга-пуджа
Начинается с абхишека, при этом желающие могут подойти к алтарю и сделать дхена-мудру (положение кистей рук похожее на вымя коровы) и сконцентрироваться на тех желаниях, в которых нуждаются. Жрец (священник) в это время льет через пальцы непрерывной струей воду. При этом мысленно необходимо обращаться к Шиве и размышлять о равновесии в мире.
Раджасика-пуджа
Ближе к середине ночи линга-пуджа переходит в раджасика (в переводе означает «страстная, активная, динамичная») пуджу, сопровождаемая мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Сопровождается пышным богослужением, подносятся всевозможные дары в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. Людям уже разрешено просить о материальном: о процветании, богатстве, славе, карьере, с личными мотивациями в гуне раджаса (страсти). Если не о чем просить Шиву, можно просто наслаждаться поклонением ему.
Тамасическая пуджа
Здесь Шива и Его супруга Махакали почитаются в грозных аспектах. Пуджа начинается жертвоприношением, после чего на Шивалингам наливается жертвенная кровь. Подношения тяжелые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба. Читаются молитвы и мантры Тантр «левой руки».
Это время черных магов и заклинателей, они вовсю применяют свои чары. Шиву просят об расправе над демонами, злыми духами, врагами и завистниками. В состоянии медитации призывают шиваганов (преданных воинов Шивы) поквитаться со всеми недоброжелателями. Все молитвы как бы натравливают демонов на жертв.
Многие ритуалы метафоричны, поэтому бороться можно и с врагами внутри нас самих: с пороками и недостатками. Раскалывание кокоса перед алтарем означает разбитие своего эго (ахамкары) и медитацию направляют на то, чтобы искоренить все нежелательные качества в себе самом. У эго, как и у кокоса, прочная, толстая скорлупа, но пустота внутри. Гордыня и чувство собственной значимости, как и кокосы, твердые снаружи, но пустые и жидкие внутри.
Медитируют и во время жертвоприношения животного. Считается, что в это время уничтожается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а убитое животное – лишь только символ. Благословленная душа животного перерождается в лучших формах, а приготовленное жертвенное мясо утром раздают в качестве причащения.
В современном мире лишь некоторые закрытые группы проводят этот обряд, большинство предпочитают более гуманные имитации. В прошлом жертвоприношениям отводили более значимую роль. Например, ашвамедха (описанная в древнем эпосе Рамаяна), проводилась царем Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвертая пуджа
Во время последней пуджи Шива почитается как Абсолют, находящийся за пределами всех качеств, имен и форм. Во время пуджи важны глубокая медитация и чувство единства с Шивой. Тишина и покой в это предрассветное время Брахма-мухурты (мухурта – время примерно с 3 до 5 утра) только способствует такой медитации.
Человек погружается в глубокую медитацию, попадает в промежуток между сном и явью. Считается, что в это время можно войти в высшее состояние сознания – турию. Турия – это область чистого сознания, которая является основой для 3-х остальных (свапна, джаграта, сушупти) и при этом считается наивысшей. При продолжительной медитации можно перенестись в турьятиту – состояние выше турии, мысли и ума, туда, где проявленное сознание связано с Абсолютным, Божественным.
Шива ощущается как Высшее Я, как Душа. Здесь совершается хома (агнихотра, огненное жертвоприношение), во время которой будут сжигаться письменные молитвы. Их пишут заранее или по ходу службы. Очень важна вежливая форма написания. Человек должен сначала представиться Шиве и только потом озвучить свою просьбу.
Заключение
Закончив продолжительные медитации, неустанные молитвы и сложные обряды, индусы говорят, что чувствуют очищение ума от мирских мыслей. Эта ночь дает уникальную возможность расслабиться, набраться духовного опыта, забыть о потребностях плоти. В мыслях надо оставить только имя Шивы и постоянно повторять молитвы.
