Миф и реальность
Из-за двухфазности языка, на котором изначально были изложены аюрведические принципы, отделить миф от действительности в истории Аюрведы невозможно. Древние греки, прародители западной логики, стремились провести четкую грань между реальностью человеческой и божественной, строго отделяя историческое от мифического. Другие культуры предпочли пожертвовать точностью исторических описаний и дат, с тем чтобы подчеркнуть неразрывную связь между человеческим и божественным.
«Для народа майя – присутствие божественного начала в повествованиях о делах человеческих является не недостатком, а необходимостью, и это компенсируется обязательным присутствием человеческого начала в повествованиях о делах божественных».
Деннис Тедлок, автор перевода майянской истории творения «Пополь-Вух»
Разделить мирской и инобытийный аспекты реальности означает проигнорировать ту важнейшую связь, которая между ними существует. Миф о сотворении мира, которым начинаются классические тексты Аюрведы, невозможно сбросить со счетов как жреческую интерполяцию: ведь история сотворения вселенной – это также история сотворения Аюрведы и история сотворения каждого живого существа.
Одно из названий космоса на санскрите, джагат, буквально означает «нечто, пребывающее в движении». В концепции Аюрведы вселенная вечна и не имеет начала. Она пребывает в непрерывном движении, периодически проявляясь и разворачиваясь из сингулярности, а затем возвращаясь в непроявленное состояние. Она то прирастает, то убывает, подобно Луне. Точно так же человеческое существо начинается с зиготы – единственной клетки, которая содержит весь потенциал человека. Эта клетка, взрывоподобно развиваясь, реализует все свои потенции в физической форме. Как и вся вселенная и каждая звезда в ней, она растет и развивается, проходит фазу стабильности, а потом разрушается и умирает.
Единая точка, из которой развертывается космос, так же как и зигота или семечко дерева, является причиной, а порождаемое ею дуалистичное существо является следствием. Говоря словами моего учителя Вималананды, «причина – это скрытое следствие, а следствие – это проявленная причина»: следствие скрыто внутри порождающей его причины до тех пор, пока не начнется процесс его раскрытия, позволяющий увидеть его во всей проявленной целостности. Ни в коем случае не следует считать причину отделенной от следствия. Одно перетекает в другое; и то, и другое – это всего лишь 2 удаленных во времени состояния одного и того же. Единственное различие заключается в том, что и зигота, и проявляющееся из нее человеческое существо смертны, в то время как причина вселенной вечна и только ее следствие преходяще.
Как повествует Чарака, Аюрведа пришла в наш мир тогда, когда несколько великих мудрецов, движимых состраданием к человеческим существам, ход жизни которых нарушали болезни, и в особенности к тем из них, кто жил в городах (вредности урбанизации стали очевидны уже тогда!), собрались вместе и сказали:
«Здоровье – это высшая основа добродетели, процветания, радости и освобождения, в то время как болезни разрушают здоровье, все лучшее в жизни и саму жизнь. Как же найти избавление от этого величайшего препятствия на пути развития человечества?»
Погрузившись в глубокую медитацию, мудрецы получили от богов Аюрведу и переложили это божественное знание на язык человеческих существ. С тех пор человеческие существа, воспринявшие это знание, несут ответственность за сохранение и передачу аюрведической мудрости.
Провидцы, которым мы обязаны появлением Аюрведы, обладали сверхчеловеческими способностями. Они настолько развили свое осознание, что сумели войти в единение с силами, управляющими вселенной. Однако они понимали, что лишь очень немногие люди способны практиковать строгую аскезу, необходимую для такого единения. Поэтому они наделили Аюрведу воплощенным существованием – именно так она и обрела жизнь. Вечное, божественное знание, которым в действительности является Аюрведа, существует и поныне. Оно открыто каждому, кто способен его увидеть и найти к нему доступ. Для всех же прочих предназначается та версия этого знания, которая изложена провидцами и связана с проблемами воплощенной жизни на Земле. Вот что пишет об этом Чарака:
Говорят, что эта наука жизни является вечной, так как она не имеет начала, так как она имеет дело с принципами развития, изначально присущими Природе, и так как природа материи вечна. Ни в какие времена ни на один миг не прерывалось истечение жизни и истечение разума. Сама жизнь – непреходяща… Невозможно сказать, что в какой-то миг наука жизни обрела существование, но не существовала прежде, если только не считать момент передачи знания – то есть восприятия и сообщения наставлений – моментом возникновения этого знания.
Знание, которое несет в себе Аюрведа, – это часть универсальной реальности, которая получает свое воплощение с каждой новой манифестацией вселенной. В своей истинной сущности это знание вечно. Но точно так же как преходяще все проявленное, преходяще и каждое новое воплощение Аюрведы. Поэтому Аюрведа одновременно и вечна, и преходяща.
Риши – великие провидцы, благодаря которым человечество обрело Веды – проводили всю свою жизнь, созерцая красоту одновременной абсолютности и относительности жизни, и блаженство, которое они испытывали, спонтанно облекалось в слова. Эти конечные проявления бесконечной реальности стали гимнами Вед. То же происходило и с провидцами, открывшими Аюрведу: в их трудах получал воплощение их личный опыт переживания двойственно-недвойственной природы реальности. Каждый аюрведический текст – это единственное в своем роде проявление реальности жизни, выраженное одним из живых существ. Именно поэтому между текстами неизбежно имеются расхождения в деталях. Факты – это материал, из которого сотворяется жизнь: мудрый собирает сухие, мертвые факты и оживляет их своей собственной жизненной силой, создавая живое знание – в точности так, как от прикосновения Создателя начинается ход космических сфер. Всякий мудрец творит и вызывает к жизни вселенную живого знания, воплощенную в его слове.
Санскрит
Знание, которое стремится сообщить какая бы то ни было наука, неизбежно несет на себе отпечаток языка, на котором выражаются ее идеи. Поэтому санскрит является неотъемлемой частью аюрведического наследия. Английский язык – это великолепное средство научного анализа, то есть разложения обширных структур на более мелкие составные части и описания последних вплоть до самых мельчайших их фрагментов. Санскрит – язык, в котором каждое слово имеет множество значений, порой на первый взгляд очень отдаленных, но на самом деле связанных между собой, – вне всякого сомнения, является языком синтеза и выявления взаимоотношений, которые объединяют самые крошечные фрагменты в целостные структуры. Языки, подобные английскому, позволяют точно выражать отдельные факты. Санскрит же – это непревзойденное средство выражения абстрактных истин. Именно поэтому современная компьютерная инженерия, стремясь создать искусственный интеллект, занимается, среди прочего, изучением санскрита. Только врачи, владеющие санскритом, могут претендовать на истинное знание Аюрведы, сколько бы практического опыта они ни накопили.
Поэтому любое изложение Аюрведы на английском языке неизбежно наносит ей какой-то урон. Какая-то часть ее сущности неминуемо растворится и канет в небытие, и придется довольствоваться лишь описанием оставшегося. Как при переводе поэзии на другой язык мы обязаны стремиться к тому, чтобы передать тональность ее изначального звучания, так и при изложении Аюрведы выразительными средствами современных языков совершенно необходимо сохранять «аромат», присущий ее исконному, санскритскому исполнению.
Автор: Роберт Свобода
Источник: книга «Аюрведа: жизнь, здоровье и долголетие»
