Пасха (Воскресение Христово; лат. Pascha, от ивр. пасах – «миновал») – это один из самых древних праздников христиан, важнейшее религиозное празднование года во имя Воскресения Иисуса Христа.
В наше время дата празднования ежегодно определяется по солнечно-лунному календарю.
История и дата Пасхи
Древнее время
Еврейская Пасха – Песах («миновал», «прошел мимо») – отмечается в честь Исхода евреев из Египта. Название связано с тем, что в Египте Бог, совершая 10-ю казнь, умертвил первенцев во всех семьях, кроме иудейских, дома которых Он отличил по знаку на двери – крови агнца: «А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его». (Исх. 12:12-30)
В Иерусалиме закрепилась традиция совершать ритуальное заклание годовалого ягненка, обязательно непорочного самца. Ягненка полагалось запечь в огне и в семейном кругу в пасхальную ночь съесть целиком, не сломав ни единой косточки, закусывая мацой (опресноками) и горькими травами (Исх. 12:1-28, Чис. 9:1-14).
После того, как Храм в Иерусалиме был разрушен, иудеи в Пасху едят только горькие травы и мацу.
Раннее Христианство
Первые служения Богу – Евхаристии в честь смерти и Воскресения Христа – люди стали совершать после Пятидесятницы. Из-за того, что Пасха связана со страданиями и смертью на кресте, литургии похожи на Тайную Вечерю. Пасха приобрела значение одного из самых главных событий для христиан и впоследствии обусловила устав церковных богослужений и вероучительную сторону религии.
Епифаний Кипрский считал, что у коринфян Пасха справлялась по-особому из-за слов апостола Павла: «Пасха наша, Христос заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою…» (1Кор. 5:7)
По мнению современных исследователей, эти слова вовсе не означают, что при апостолах коринфяне по-иному проводили этот праздник, поскольку даже самые близкие апостолам церковные отцы не указывают никаких больше годичных пасхальных празднований в течение года, для которых бы выбирался специальный день или особый период.
В некоторых ранних источниках упоминается о еженедельных празднованиях: в пятницу люди постились и вспоминали муки Иисуса («Пастырь Ермы», III,V:1), в воскресенье народ радовался (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Все празднования приобретали особенную торжественность в период Песаха – годовщины смерти Христа.
Вместе с Песахом 14 нисана в I веке этот праздник отмечали в малоазийской церкви, особенно иудохристианской, ведь и иудеи, и христиане в этот день ждали прихода Мессии, Спасителя (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 – PL 26,192). Из-за того, что Иисуса казнили во время Песаха, а воскрес Он в воскресенье, отдельные церкви стали устраивать празднества в воскресенье, идущее сразу после Песаха.
Ежегодным праздник стал только во II веке. Об этом было упомянуто в трудах Аполлинария Иерапольского, святого Ипполита Римского, Климента Александрийского, в письме святого Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, в «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского. Из написанного ими можно заключить, что смерть и мучения Иисуса были отмечены Великим постом и назывались «Пасхой крестной», которая проходила одновременно с Песахом у евреев, а пост заканчивался в ночь воскресения.
Потом праздновалась «Пасха воскресная», радостная, посвященная Воскресению Иисуса. В современных богослужениях сохраняются еще отпечатки тех праздников из древности. Особенно схожи церковные службы в Великий Четверг, Пятницу, Субботу, в Неделю Пасхи (службу составляют: минорная пасхальная полунощница, канон Великой субботы и торжественно-радостная пасхальная утреня). На дошедших до нас традициях церковных богослужений сказалось и то, что Пасха празднуется до самого Вознесения.
Вскоре в Поместных Церквях появилось множество отличий и разночтений в традициях. Церкви Рима и Малой Азии развязали «пасхальный спор». Малоазийских христиан стали называть четыренадесятниками, или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана). Они праздновали Пасху согласно апостолу Иоанну Богослову 14 нисана. Со временем еврейское название праздника стало христианским.
На Европу не распространилось влияние иудохристианства, и поэтому Пасху праздновали в первое воскресение от еврейской, в полнолуние после дня весеннего равноденствия.
В 155 году Поликарп, епископ Смирны, попытался договориться о согласовании одновременной даты Пасхальных торжеств с римским епископом Аникетой, но согласия достигнуть не получилось.
В 190-192 годах Епископ Рима Виктор во время сборов в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе потребовал, чтобы христиане Малой Азии отказались от своих обычаев, и попытался убедить другие церкви отказывать им в общении. Святой Ириней Лионский был против такой политики. Он считал, что формальности не должны нарушать единство христианской Церкви.
Существовали общины, ориентировавшиеся на иудееский способ высчитывания дня Пасхи. Но связь равноденствия и Пасхи постепенно исчезала, и иногда бывало, что Пасха наступала раньше равноденствия (перед наступлением нового астрономического года), что не приветствовалось соседними общинами.
В 325 году в Никее был созван Первый Вселенский собор епископов, на котором решалось, когда устроить единый для всех день празднования Пасхи. Было принято решение согласовывать эту дату со всеми общинами, а на еврейское датирование решили больше не ориентироваться, дабы Пасха праздновалась всегда после равноденствия: «Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…»
Историк Евсевий Кесарийский, участник Собора, пишет («О жизни блаженного Василевса Константина»): «Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи: Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу».
Евсевий Кесарийский цитирует императора Константина и приводит множественные аргументы в пользу принятого решения: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся».
С тех пор, день Пасхи – это первое полнолуние после весеннего равноденствия. Александрийского епископа обязали высчитывать этот день и сообщать его дату в Рим заблаговременно, чтобы обеспечить единство праздника.
Но через некоторое время общение прервалось. Вычисления на Востоке и в Риме снова стали вести отдельно друг от друга. Александрия создала собственные пасхальные таблицы для вычислений (пасхальный календарь), которые позволили высчитывать дату на долгий период времени. Таблицы создали на основе 19-летнего солнечно-лунного цикла, а датой равноденствия признали 21 марта. В VI—VIII веках такое датирование признала и западная церковь.
Решение Первого Вселенского собора стало основой для устава церкви.
Антиохийский собор, собранный в 341 году, требует непреклонного соблюдения позиций, принятых на Первом соборе, иначе священнослужителей ждет отлучение от смерти и снятие сана.
В V веке крестная и воскресная Пасха были соединенными на Западе и на Востоке. Пасха крестная праздновалась перед воскресной, и каждая длилась седмицу до и после воскресения. Воскресение Христово стали называть Пасхой, и дата получила название «царь дней».
Средние века и Новое время
Восточную пасхалию Римская церковь смогла принять только в VI веке. Однако еще 500 лет после собора в Никее праздник датировался по-разному. Более 800 лет использовалась Александрийская пасхалия, которая основывается на 4-х ограничениях, предложенных Матфеем Властарем: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое – мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе – совершать не в один день с иудеями; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое – и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях,- отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений».
Григорий XIII в 1582 году предложил григорианскую пасхалию. Изменился и сам календарь. Папа Римский Григорий тут же отправил к патриарху Иеремии посланников, чтобы тот принял его календарь и пасхалию в своей церкви. Иеримия собрал большой поместный собор, включая и восточных патриархов, где предали анафеме признающих григорианскую пасхалию и календарь.
В правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано: «Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема».
В итоге реформ Пасха у католиков стала отмечаться раньше, чем у иудеев, или одновременно, и начинается раньше православной, порой даже на месяц и более.
Современность
В 1923 году прошло «Всеправославное» совещание по инициативе Константинопольского патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), куда были приглашены основные представители Элладской, Румынской и Сербской православных церквей. Совещание прошло плодотворно: был принят новоюлианский календарь, совпадающий до 2800 года с григорианским, но, в целом, значительно точнее последнего. Церкви Востока это осуждали. Александрийская церковь на Поместном Соборе решила, что этот календарь и вовсе не нужен. В России и Сербии серьезно думали о перемене календаря, но побоялись волнений в народе и оставили старый.
Элладская и Константинопольская церкви (при Григории VII) в марте 1924 года перестроились на «новоюлианский» календарь. Вскоре, 1 октября 1924 года, на него перешла и Румынская церковь.
Из-за всеобщих возмущений против нововведений, Мелетию пришлось уйти с должности 20 сентября 1923 года.
20 мая 1926 года Мелетий стал Папой и патриархом Александрийской церкви и ввел новый календарь. Греческие церкви раскалываются и образуют несколько Синодов со старым календарем.
В 1948 году на Московском Совещании решили, что для определения дат переходящих православных праздников будет использоваться юлианский календарь, а для непереходящих оставят старые даты. Тогда же на новый календарь перестроилась и Антиохийская церковь.
На сегодняшний день новый календарь используют: Русская, Иерусалимская, Грузинская, Чехословацкая и Сербская церкви и Афон. Полностью григорианскому календарю следует Финляндская православная церковь.
Рождество и остальные непереходящие праздники другие церкви отмечают по новому стилю, а переходящие – как раньше, по старому.
В Англии в 1928 году была неудачная попытка установления даты Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля. В 1997 году Всемирный совет церквей в Алеппо (Сирия) снова предложил определиться с датой Пасхи (хотели переместить ее на второе воскресение апреля) или установить общую пасхалию, опираясь на астрономию. Ожидалось принятие этой реформы в 2001 году, но провести ее из-за несогласованности мнений не удалось.
Пасха в Библии
Ветхий завет и пасхальные прообразы
Песахом назывался обряд приношения в жертву козленка или ягненка: «…в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером… и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня» (Исх. 12:2,6,11).
Библейским предписанием утвержден ежегодный день жертвоприношения – 14 день месяца нисан. Его название непосредственно связано с жертвоприношением: «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши… И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; …Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите: это пасхальная жертва Господу». (Исх. 12:14,21,25-27).
Песах так или иначе имеет историческую и этимологическую связь с исходом евреев через Черное море (Залив Бардавиль на севере Синая, или Суэцкий залив Красного моря) из Египта.
Святой Григорий Богослов высказал свое мнение о переменах в слове Пасха в фонетическом отношении: «…некоторые названия из неясных изменены в яснейшие, или из грубых в благоприличнейшие; то же усматриваем и здесь. Ибо некоторые, приняв слово сие за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, по переменении Ф на П, и К на X, наименовали день сей Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим; потому что оно нравилось слуху народа, как речение более благочестное».
Он также стал основоположником духовного и типологического библейских толкований, которые допускают, что некоторые истории из Ветхого Завета явились прообразом для сюжетов Нового Завета в виде аллегории. Например, исход евреев из Египта предстает в виде прообраза Христова Воскресения:
Евангелие
Именно в Пасху происходят все последние и самые важные события Евангелия. В Иерусалиме, как гласит древнее предание иудеев, на Песах появится Мессия – Царь Израилев. Иисуса считают Царем, а потому радостно встречают и ликуют (Ин. 12:12).
Пасха в церковном году
Что касается Пасхи, то отмечаются все переходящие праздники в той последовательности, в которой они идут в Евангелии:
Пасхальные традиции
Все традиции, связанные с Пасхой, возникли из богослужений. Раньше из-за Великого поста даже некоторые семейные праздники переносились на Пасху. Символами для Пасхи можно считать ручьи (Обновление), огонь (Свет), крашеные яйца, куличи (Жизнь) и так далее.
Пасхальное богослужение
Это богослужение особо пышное и яркое. Давным-давно оно служило еще и крещением, люди постились, а потом в день Пасхи шли креститься.
В церквях существует традиция совершать богослужение ночью, иногда – рано утром.
Пасхальное приветствие
С Воскресенья и 40 дней после него нужно христосоваться – встречать друг друга со словами: «Христос воскресе!» – «Во истину воскресе!» и 3-кратным поцелуем. Этот обычай еще апостольских времен: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), (1Пет. 5:14), (1Кор. 16:20).
Пасхальный огонь
Пасхальный огонь – символ Света Божьего, спускающегося с небес. Люди каждую Пасху ждут его чудесного сошествия с нетерпеньем и, когда он сходит, разносят его по храмам и по городам. Верующие зажигают от него свои свечки и разносят по домам, где стараются сохранить в лампадках на весь год.
У католиков принято перед службой зажигать Пасхал – большую, толстую свечу, которая подарит свое пламя десяткам других свечек. После этого начинается богослужение. Такая свеча зажигается на каждой службе в Пасху. До революции была традиция возле церкви разводить костер – это делалось тоже в знак обновления и сожжения Иуды. Огонь – это еще и символ костра, возле которого грелся Петр. Иногда для праздничности используют хлопушки.
Пасхальная трапеза
На Великую Субботу в храмах принято святить куличи, пасхи, яйца и другую еду для праздничного стола. Есть традиция дарить друг другу пасхальные яйца – как символ Воскресенья. Предание гласит, что Мария Магдалина подарила императору Тиберию яйцо в знак Воскресения, но он ей не поверил, сказав, что не может быть Воскресения как и того, что белое яйцо вдруг станет красным. Яйцо тут же покраснело. Отсюда и пошла традиция красить пасхальные яйца. А красный цвет означает жизнь и победу. У икон, где изображается Воскресение или Преображение, Христос изображается окруженный сиянием овальной формы, похожей на яйцо. У некоторых народов эта форма означает загадку или чудо.
В Православии традиционно также освящается и квасной хлеб – артос. Не успевшие причаститься могли вместе со всеми отведать его.
Сейчас артос просто раздают на хранение, и верующие только в крайнем случае, вместо причастия, его вкушают, или едят натощак, если болеют. Символ единства перекочевал к куличам и пасхам.
На творожных пасхах ставят печать «ХВ». Ягненок – символ Пасхи. В России обыкновенно пекут пирог в форме ягненка. В Болгарии, Италии, Балканах ягненок закалывается или зажаривается «чеверме» ( «бедро») или «шиш» («шашлык» из ягненка).
Стол обычно готовят в четверг, чтобы ничего не отвлекало от праздника и молитв.
Пасхальный крестный ход
В преддверии Пасхи верующие с молитвами и пением стихиры выходят из храма, обходят его и возвращаются внутрь, после чего начинается утреня (Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути).
В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, но не перед Литургией, а уже после нее.
Пасхальный звон
По традиции после молчания колоколов на праздник начинаются особо красивые перезвоны. У верующих есть возможность в течение Светлой Седмицы подняться на колокольню и позвонить в колокола во имя Христова Воскресенья.
У бельгийцев есть традиция говорить детям, что колокола молчат, так как уехали в Рим и вернутся с яйцами и кроликами.
Шум создаваемый колоколами символизирует землетрясение, которое было при Воскресении. Также в некоторых греческих храмах шуму прибавляют и прихожане, стуча по стенам и полу.
Народные традиции Пасхи
Славянские обычаи
На Пасху всегда собирались на Руси народные гуляния, чаще всего возле церквей, да и просто на площадях, носившие название Красная горка. Праздновали обычно от 1 дня до 2-3-х недель.
В Сербии и императорской России яйцами христосовались, разбивали их друг о друга разными концами, играли в «покатушки».
На Украине в Пасхальный понедельник парни поливают девушек водой, а девчата «мстят» уже во вторник.
Западноевропейские обычаи
Есть у европейцев обычай прятать яйца по дому, чтобы дети их искали. Так что по утрам дети просыпаются и начинают искать разноцветные яички. Для интереса делают «гнезда» пасхальных кроликов, которые пришли из Германии с XVI века. Сейчас в виде кроликов делают игрушки, сладости и так далее.
Также люди устраивали пасхальные ярмарки, украшали зеленью, яйцами и различными персонажами деревья, кусты, дома, улицы, мосты, фонтаны. Все это символизировало обновление, «Весну радости». Этим праздник очень напоминает Рождество.
Святые отцы о Пасхе
Но причастимся Пасхи, ныне пока прообразавательно, хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать, и говорю) была еще более неясным прообразованием прообразования. А впоследствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами сие “новое вино в Царстве Отца” (Мф. 26:29), открывая и преподавая, что ныне явлено Им в некоторой мере; ибо познаваемое ныне всегда ново. В чем же состоит это питие и это вкушение? – Для нас в том, чтобы учиться, а для Него, чтобы учить и сообщать ученикам Своим слово; ибо учение есть пища и для питающего».
Бедные, примите с любовью день сей, питающий вас. Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни. В нем сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок; ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех будет одна господствующая мысль: “Станем есть и пить, ибо завтра умрем!” (1Кор. 15:32)».
Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein (“претерпевать”) произошло paschein (“страдать”, или “праздновать Пасху”). Итак, научитесь, кто страдает, и кто сострадает страждущему, и для чего Господь сошел на землю: чтобы, облекшись в страждущего, восхитить его превыше небес».
Что же, – спросит кто-нибудь, – не нужно радоваться Пасхе? – Нет, наоборот, давайте радоваться ей намного больше – но той Пасхе, которая происходит каждый день. Что это за Пасха? – Очищение грехов, сокрушение сердца, слезы бдения, чистая совесть, умерщвление земных членов: блуда, нечистоты, страстей, недобрых желаний и всякого иного зла. Кто удостоится достичь всего этого, тот празднует Пасху не один раз в году, но каждый день».
