Сорок первая сутра из Вигьяна Бхайрава Тантры: «Вслушивайся в звук струнного инструмента» Сорок первая техника из ста двенадцати методов Вигьяна Бхайрава Тантры, опирающаяся на звук: «Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность».

Вы слушаете музыкальный инструмент - ситару или что-либо подобное. В ее звучании много тонов. Будьте бдительными и вслушивайтесь в центральное ядро, в спинной хребет, вокруг которого группируются все тона, в самое глубокое течение, которое держит вместе все тона - в то, что является центральным, как ваш позвоночник. Позвоночник держит все тело. Вслушивайтесь в музыку, будьте бдительными, проникайте в музыку, найдите основу ее - центральную ось ее, текущую вместе с музыкой, собирающую все тона вместе. Тона приходят, уходят и исчезают, а центральная часть продолжает течь. Осознайте это.

Первоначально музыка использовалась в основном для медитации; индийская музыка, в частности, создавалась как метод медитации, индийские танцы создавались как метод медитации. Это было глубокой медитацией для исполнителя, это было глубокой медитацией также и для слушающих или смотрящих. Танцор или музыкант может быть мастером своего дела, профессионалом. Если в нем нет медитации, он просто профессионал. Он может быть великим мастером своего дела, но в нем не будет души, будет только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант входит в глубокую медитацию.

А музыка есть всего лишь внешняя вещь. Играя на своей ситаре, музыкант не только играет на ситаре, но он также играет и на своей бдительности внутри. Ситара играет снаружи, а его интенсивная осознанность движется внутри. Музыка течет снаружи, но он бдителен, он все время осознает ее внутреннее ядро. Это становится высочайшей вершиной.

Говорят, что когда музыкант по-настоящему становится музыкантом, он разбивает свой инструмент, - поскольку он становится бесполезным. Если ему все еще нужен инструмент, он еще не стал настоящим музыкантом. Он еще учится. Если вы умеете играть с музыкой, с медитацией, то рано или поздно внутренняя музыка станет более важной, а внешняя музыка станет не только менее важной - она, в конце концов, станет помехой. Если ваше сознание движется внутрь и может найти внутреннюю музыку, то внешняя музыка становится возмущением. Вы отбросите ситару, вы отбросите свой инструмент, потому что теперь вы нашли внутренний инструмент. Но он не может быть найден без внешнего; при наличии внешнего инструмента вы более легко можете стать бдительными. Раз вы стали бдительными, оставьте внешнее и двигайтесь внутрь. Это относится также и к слушающему!

Но что вы делаете, слушая музыку? Вы не медитируете. Наоборот, вы используете музыку как некоторый вид алкоголя. Вы используете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее, чтобы забыться. Это несчастье, страдание: техники, которые создавались для осознанности, используются для сна. Вот как человек продолжает наносить вред самому себе.

Если вам дается нечто, что может заставить вас проснуться, то вы можете использовать его для того, чтобы еще более усилить свой сон. Вот почему тысячелетние учения держались в секрете, - потому что считалось, что бесполезно давать техники спящему человеку. Он будет использовать их для сна; он не может поступать иначе. Поэтому техники давались только отдельным ученикам, которые были готовы стряхнуть свой сон, которые были готовы развеять свою сонливость.

Успенский посвятил одну из своих книг Гурджиеву как «человеку, который нарушил мой сон». Такие люди являются нарушителями спокойствия. Люди, подобные Гурджиеву, или Будде, или Иисусу, являются нарушителями спокойствия, нарушителями сна. Вот почему мы мстим им. Мы распинаем каждого, кто нарушает наш сон. Он не кажется нам хорошим. Мы, возможно, имели прекрасные сновидения, а он пришел и нарушил наш сон. Мы желаем убить его. Сновидение было таким прекрасным.

Сновидение может быть прекрасным, может и не быть прекрасным, но одно определенно: это сновидение, оно тщетное, бесполезное! И если оно является прекрасным, то это еще более опасно, потому что оно может еще больше увлечь вас, оно может стать наркотиком.

Мы используем музыку как наркотик, мы используем танец как наркотик. И если мы желаем использовать музыку и танец, как наркотические средства, как лекарства, то они станут не только лекарствами для сна, но и лекарствами для сексуальности. Запомните это: сексуальность и сон идут вместе. Чем более сонным является человек, тем более он сексуален; чем больше он проснулся, тем менее он сексуален. Секс в основном коренится во сне. Когда вы пробуждаетесь, вы становитесь более любящими, вся энергия секса трансформируется в любовь.

Эта сутра говорит: «Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук» - их сложный центральный звук, - таким образом, вездесущность. И тогда вы узнаете, что необходимо познать или что заслуживает того, чтобы его познать. Вы станете вездесущими. При звучании музыки, найдя составное центральное ядро ее, вы станете пробужденными, и вместе с этой пробужденностью вы будете находиться везде.

Непосредственно сейчас вы находитесь где-то - в точке, которую мы называем эго. Если вы сможете стать пробужденными, эта точка исчезнет. Вы теперь не будете где-либо, вы будете везде - как будто вы стали всем. Вы станете океаном, вы станете бесконечностью. Конечность существует вместе с умом. Бесконечность входит вместе с медитацией.

Автор: Ошо
Источник: книга «Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том II»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

О проекте

Самтулана - помощь в достижении долголетия, омоложения и самоосознания.

Нам не интересно, что именно вы считаете важным в своей жизни и не собираемся менять ваши убеждения посредством какой либо проповеди или догм. Мы лишь заинтересованы в том, чтобы помочь вам достичь максимума счастья и полноты жизни. Для этого есть много разных путей и только вам выбирать по какому из них идти - лишь бы вы шли по нему как можно более эффективно!

Подписка