Кожа: взаимоотношения между дошами, дхату, малами и оджасом

Дхату, малы и оджас | Доши и болезнь

«Тот врач и философ по-настоящему мудр, который понимает, что, осматривая внешность ближнего своего, он изучает не только кожу и ее дополнения, но и наружную нервную систему».
Фредерик Вуд Джонс

Согласно Аюрведе, оджас — это источник иммунитета и тонкая субстанция, придающая здоровой коже естественный блеск. Когда оджас истощается, иммунные реакции ослабевают, а кожа становится вялой. Причина истощения оджаса и ослабления иммунитета — перегрузка организма физическими, химическими и психическими стрессорами.

Это состояние перегрузки в Аюрведе описывается как дисбаланс 5 элементов (тридоша), 7-ми дхату и 3-х типов отходов (тримала), то есть всей совокупности структур и субстанций системы «тело-ум». Следовательно, необходимые условия для укрепления иммунной системы и сохранения красивой кожи — высокий уровень оджаса, конституциональное равновесие и нормальное функционирование и трансформация дхату и отходов. Поэтому для того, чтобы понять причины старения и болезней как их определяет Аюрведа, следует, в первую очередь, изучить взаимоотношения между дошами, дхату, малами и оджасом. 

Дхату, малы и оджас

7 дхату, или тканей,- это плазма, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг, нервная ткань и репродуктивные ткани. Они развиваются последовательно: каждая дхату формируется из «сырья», поставляемого предшествующей дхату. Этот процесс начинается с плазмы (раса-дхату) — первой из тканей, которая представляет собой, главным образом, питательные вещества. Из плазмы образуется кровь, кровь порождает мышечную ткань, и так далее. В этом смысле любая ткань тела — это преобразованная раса-дхату. Процесс трансформации дхату — ключ к пониманию здоровья кожи. Тому имеется 2 причины. Во-первых, каждая из 7-ми дхату функционально связана с одним из 7-ми слоев кожи. В результате все, что происходит с любой дхату, так или иначе отражается на коже. И наоборот, любое вещество, поглощаемое кожей, воздействует на все 7 тканей тела. Во-вторых, общее здоровье кожи напрямую зависит от качества раса-дхату, из которой кожа получает питательные вещества. Не случайно кожу называют «раса-сара» — «сливки, поднимающиеся наверх». Как сливки содержатся в концентрированном виде во всех компонентах молока, из которых они образуются, так и субстанция раса-дхату содержится в коже.

Читайте. 3 компонента тела: дхату, малы и доша

Изучая состояние кожи, опытный аюрведический врач может распознать дефекты раса-дхату (то есть питательной субстанции организма) точно так же, как анализ сливок — раса-сары — позволяет оценить качество молока.

Поэтому все, что мы употребляем в пищу, в буквальном смысле отражается на коже. Трансформация дхату — это, по существу, процесс превращения питательных веществ в телесные субстанции, обеспечивающий питание, сохранение, исцеление и регенерацию клеток.

Раса-дхату получает питательные вещества непосредственно из пищи (как физической, так и эмоциональной), которую мы принимаем, а затем эти вещества передаются по цепочке другим дхату. Полная ассимиляция питательных веществ всеми 7-ю тканями происходит приблизительно за 40 дней (по 5-6 дней на каждую дхату).

Разумеется, ни одна дхату не получит необходимых ей веществ, если пища, которую мы употребляем, неполноценна или плохо усваивается из-за стресса или низкого уровня агни. Но даже если мы питаемся правильно, любая дхату, переставшая нормально функционировать из-за какого-либо дисбаланса, расстраивает весь процесс ассимиляции. Независимо от качества пищи, эта ткань и сама не получает всех необходимых питательных веществ, и не передает их другим тканям, формирующимся на ее основе. Более того, при неадекватном метаболизме пища становится амой — токсинами, накапливающимися в крови и других тканях.

Ама — это главная причина болезней вообще и кожных заболеваний в частности. Естественно, дисбаланс или дисфункция какой-либо дхату порождает вполне конкретные физические симптомы.

Поскольку каждая дхату связана с одним из слоев кожи, аюрведический врач может по типу проблем, проявлявшихся на коже, определить, какая именно дхату поражена.

Вообще, взаимоотношения кожи с дхату и упадхату (второстепенными тканями) — один из важнейших диагностических инструментов, доступных вайдье (врачу-аюрведисту). Например, розовые угри — это болезнь крови, а следовательно, она зарождается при неблагополучии во второй дхату. Угри этого типа появляются на коже примерно через пару недель после того, как человек испытает стресс (и не важно, что именно явилось стрессором,- плохая пища или «непереваренная» эмоция). Именно такое время требуется для того, чтобы токсины из непереваренной пищи или эмоции поразили дхату кровь.

А папулезные угри — это болезнь жира, то есть 4-й дхату, поэтому они проявляются на коже только через 3-4 недели после стресса.

Рак — это болезнь костного мозга и репродуктивных тканей, то есть 6-й и 7-й дхату. Раковая опухоль может просуществовать в организме до 7 лет, прежде чем мы распознаем ее симптомы. Но опытный вайдья, основываясь на знании дхату и дош, способен диагностировать и устранять нарушения равновесия, приводящие к раку, на гораздо более ранних и менее опасных стадиях заболевания.

Когда процесс трансформации протекает нормально, каждая дхату не только поставляет сырье и пищу всем следующим за ней тканям, но и производит отходы — малы. Согласно аюрведической медицине, правильное образование и выведение отходов не менее важно для равновесия, чем правильное питание.

Вайдьи, к примеру, могут диагностировать дисбаланс по особым изменениям во внешнем виде, в цвете и качестве кала, мочи, пота и менструальной крови. Несмотря на то, что эти субстанции удаляются из организма, они необходимы для нормального функционирования и питания некоторых органов. Продуктами отхода плазмы при нормальном процессе трансформации считаются слизь и менструальная кровь.

  • Продукт отхода крови — желчь.
  • Мышечной ткани — ушная сера, мочевая кислота и выделения сальных желез.
  • Жира — пот.
  • Кости — борода, волосы на теле и ногти
  • Костного мозга и нервов — волосы на голове и грудное молоко.

7-я дхату — репродуктивные ткани — не производит продуктов отхода. Но до тех пор, пока формирование тканей и метаболизм остаются в норме, они вырабатывают тончайшую субстанцию тела и кожи — оджас.

Оджас — это жизненно важная субстанция всех тканей, основа нашего иммунитета и источник совершенной красоты, и чтобы запас этой сверхтонкой эссенции пополнялся, ее «дистилляция» на каждом этапе формирования тканей должна протекать без отклонений. Краткий обзор внутриутробного развития плода с точки зрения западной науки поможет нам яснее представить себе, как происходит процесс трансформации дхату, с дхату связаны со слоями кожи и почему мы называем кожу «вторым мозгом» и (зеркалом» наших мыслей и эмоций.

По мере развития оплодотворенного яйца в эмбрион на его поверхности формируется 3 кожных слоя — эктодерма, мезодерма и эндодерма, то есть внешняя, средняя и внутренняя кожные оболочки, из которых затем развиваются все прочие ткани и органы.

  • Клетки внешнего слоя, дифференцируясь, образуют эпидермис, центральную нервную систему, органы чувств, волосы, ногти и т.д.
  • Из клеток среднего слоя развиваются дерма, клетки мышечной ткани, крови и лимфы, репродуктивные ткани, почки, селезенка и соединительная ткань.
  • Клетки внутреннего слоя формируют эпителиальную выстилку кровеносных сосудов, легкие, вилочковую железу, щитовидную и поджелудочную железы, а также желудочно-кишечную, дыхательную и мочевыделительную системы.

С точки зрения биологии развития представляется очевидным, что кожа и ум должны всецело отражать друг друга,- ведь они развиваются из одной и той же зародышевой ткани. Верхний слой эктодермы становится эпидермисом — поверхностным слоем кожи, а внутренняя поверхность эктодермы превращается в центральную нервную систему, головной мозги спинной мозг.

«Нервная система, таким образом,- это скрытая часть кожи, или, иначе, кожа — это наружная часть нервной системы. Следовательно, чтобы глубже понять этот предмет, мы должны рассматривать кожу как внешнюю нервную систему».
Эшли Монтегю

Согласно Аюрведе, качество нашей эмоциональной жизни прямо соотносится с качеством дхату. Огонь агни переваривает мысли и впечатления точно так же, как пищу и питье, превращая одну дхату в другую с помощью необходимых субстанций.

На языке западной медицины можно сказать, что ментальные «продукты» ассимилируются организмом в форме гормонов. В Аюрведе принят более масштабный подход. Считается, что тонкие энергии поступают под действием 3-х дош из всех питательных веществ — как физических, так и психических,- и в тело, и непосредственно в сознание. Вот почему качество наших эмоций отражается в каждой из дхату — точно так же, как и качество физической пищи.

Раса-дхату, например, питается ощущениями радости и удовлетворения и, в свою очередь, подпитывает эти качества в сознании. Дисбаланс этой дхату, помимо физических последствий, влечет за собой определенные чувства: ощущение недостатка в чем-либо, пустоты и даже голода.

Слово «раса» — многозначное: оно переводится и как «эмоция», и как «субстанция». В книге «Лучшее лекарство для женщины» Лонсдорф, Батлер и Браун пишут, что первое ощущение вкуса пищи не только трансформируется в раса-дхату, «но и питает первое пробуждение чувства, первое удовлетворение желания, ведущее к блаженству». Если раса-дхату выходит из равновесия, мы не только перестаем воспринимать вкус пищи, но и теряем вкус к жизни вообще. В свою очередь, глубокие и продолжительные чувства неудовлетворения, подавленности и апатии расстраивают функции раса-дхату и проявляются в форме определенных кожных заболеваний. Сходным образом дисфункция костной ткани — части опорно-двигательного аппарата — может вызывать чувство слабости и неспособности «стоять на собственных ногах»; а постоянное чувство недостатка эмоциональной поддержки может привести к расстройствам функций костной ткани. Далее в таблице перечислены формы взаимовлияния дхату и эмоций.

дхатуэмоциональные проявления при здоровой дхатуЭмоциональные проявления при расстроенной дхату
Плазма (раса)Радость, довольство, сытость, удовлетворениеПодавленность, недостаток энергии, голод, беспокойство, расстройства питания
Кровь (ракта)Возбуждение, воодушевление, целеустремленностьУтрата жизнелюбия, отсутствие целей и стимулов, гнев, ненависть, ревность
Мышцы (мамса)Смягчение ударов, питание, прощение, смелость, надежностьБеспомощность, неуверенность, недостаток питания, пассивность и привязчивость
Жир (меда)Смазывание, любовь, преданность долгуНедостаток смазки, одиночество, нехватка любви
Кость (астхи)Поддержка и опора, смелость, творчество, активностьНерешительность, беспокойство, неспособность «стоять на собственных ногах», недостаток поддержки, смелости, уверенности в себе и творческих сил
Костный мозг и нервы (маджа)Полнота сил, уверенность в себеПотеря сил или уверенности в себе, ощущение старения, неспособность расстаться с прошлым
Репродуктивная ткань (шукра)Энергичность, романтичность, способность к творчеству и продолжению рода, целеустремленностьОтсутствие радости и романтики в жизни, ощущение, что источник жизненных сил иссяк, истощение оджаса

Но чтобы составить более полное представление о процессе болезни как его понимают в Аюрведе, следует понять, какую роль играют в нем 3 доши — основные энергии, определяющие нашу индивидуальную конституцию.

Доши и болезнь

С точки зрения Аюрведы, процесс старения и развития болезни в теле или уме начинается незаметно и постепенно, когда стресс подрывает естественный баланс дош.

Когда же доши, вышедшие из равновесия, расстраивают функции дхату и процесс их трансформации, недомогание проявляется уже серьезной болезнью на физическом плане. До тех пор, пока мы пребываем в равновесии, тонкие энергии и субстанции дош естественным образом концентрируются в определенных местах организма, которые мы назвали центрами сосредоточения дош:

  • Вата — в толстой кишке и почках.
  • Питта — в печени и тонкой кишке.
  • Капха — в желудке и легких.

Первая стадия дисбаланса начинается тогда, когда какая-либо доша в результате стресса и неправильго образа жизни начинает накапливаться в своем естественном центре. Как правило, первой выходит из равновесия та доша, которая доминирует в нашей конституции,- хотя это и не обязательно. Если ничего не предпринять, доша возбуждается начинает распространяться, сначала захватывая соседние области, а затем проникая все глубже и глубже в организм, то есть в ткани тела.

На более поздних стадиях болезни возбужденная доша снова локализуется, но уже не в том органе, который является ее естественным центром, а там, где организм ослабился, например, под действием амы (токсинов). На этой стадии болезнь становится очевидной. В пораженном месте возникают структурные изменения и становятся явными нарушения в других органах, тканях и системах, связанных с ним.

Только на 3-х последних стадиях в пораженной ткани проявляются видимые физические отклонения, которые западные врачи называют симптомами болезни.

Но в Аюрведе разработана классификация симптомов дисбаланса — как физических, так и психических, для всех 6-ти этапов развития болезни, благодаря чему вайдья имеет  больше шансов предотвратить серьезное заболевание, чем его западный коллега, опытный аюрведический врач, наблюдая различные симптомы — от самых безобидныx, наподобие газов, связанных с накоплением ваты в толстой кишке, и до более масштабных, таких как псориаз, вызванный распространением и глубоким проникновением ваты в ткани,- способен не только установить, какие доши и дхату вовлечены  в процесс, но и оценить истоки и степень серьезности проблемы. И в этом отношении западная наука шаг за шагом открывает для себя то, чему Аюрведа учит нас уже несколько тысяч лет.

К примеру, не так давно медицинские исследования показали, что преждевременное поседение свидетельствует о повышенном риске развития остеопороза. Это открытие очень полезно: ведь оно позволяет потенциальным жертвам вовремя насторожиться и принять меры для предотвращения серьезной болезни, способной превратить их в калек.

Однако для аюрведических врачей это не новость: они давным-давно знают, что волосы — это продукт отхода, образующийся при формировании костной ткани, и что раннее поседение — это признак дисбаланса в астхи-дхату, который, как правило, прогрессирует и приводит к заболеванию костной ткани, если вовремя не восстановить равновесие. Всякий дисбаланс проходит в своем развитии указанные 6 этапов, однако направление движения возбужденной доши по тканям тела и связанные с этим симптомы варьируются в зависимости от нашей конституции и типа кожи, а также от здоровья дхату, которое также определяет силу нашего иммунитета.

Симптомы различаются по той причине, что каждый из нас «переваривает» стресс особым способом, соответствующим нашим врожденным психофизиологическим наклонностям. Как правило:

  • Люди с сухой кожей (вата-тип) при стрессе становятся беспокойными, пугливыми и возбужденными, при этом задняя доля гипофиза начинает выделять антидиуретический гормон, в больших количествах поражающий почки и ведущий к обезвоживанию.
  • Люди с чувствительной кожей (питта-тип) испытывают гнев, фрустрацию или раздражение, у них наблюдается повышенное выделение адреналина, что приводит к покраснению и повышению температуры кожи — характерным признакам агрессивного состояния.
  • Люди с жирной кожей (капха-тип) впадают в депрессию, пессимизм и апатию, у них активизируется выработка различных гормонов, стимулирующих сальные железы и вызывающих задержку жидкости в организме.

Автор: Пратима Райчур
Источник: книга «Абсолютная красота. Сияющая кожа и внутренняя гармония: древние тайны Аюрведы»

Это может быть вам интересно
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments