Дхату, малы и оджас | Доши и болезнь
«Тот врач и философ по-настоящему мудр, который понимает, что, осматривая внешность ближнего своего, он изучает не только кожу и ее дополнения, но и наружную нервную систему».
Фредерик Вуд Джонс
Согласно Аюрведе, оджас – это источник иммунитета и тонкая субстанция, придающая здоровой коже естественный блеск. Когда оджас истощается, иммунные реакции ослабевают, а кожа становится вялой. Причина истощения оджаса и ослабления иммунитета – перегрузка организма физическими, химическими и психическими стрессорами.
Это состояние перегрузки в Аюрведе описывается как дисбаланс 5 элементов (тридоша), 7-ми дхату и 3-х типов отходов (тримала), то есть всей совокупности структур и субстанций системы «тело-ум». Следовательно, необходимые условия для укрепления иммунной системы и сохранения красивой кожи – высокий уровень оджаса, конституциональное равновесие и нормальное функционирование и трансформация дхату и отходов. Поэтому для того, чтобы понять причины старения и болезней как их определяет Аюрведа, следует, в первую очередь, изучить взаимоотношения между дошами, дхату, малами и оджасом.
Дхату, малы и оджас
7 дхату, или тканей, – это плазма, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг, нервная ткань и репродуктивные ткани. Они развиваются последовательно: каждая дхату формируется из «сырья», поставляемого предшествующей дхату. Этот процесс начинается с плазмы (раса-дхату) – первой из тканей, которая представляет собой, главным образом, питательные вещества. Из плазмы образуется кровь, кровь порождает мышечную ткань, и так далее. В этом смысле любая ткань тела – это преобразованная раса-дхату. Процесс трансформации дхату – ключ к пониманию здоровья кожи. Тому имеется 2 причины. Во-первых, каждая из 7-ми дхату функционально связана с одним из 7-ми слоев кожи. В результате все, что происходит с любой дхату, так или иначе отражается на коже. И наоборот, любое вещество, поглощаемое кожей, воздействует на все 7 тканей тела. Во-вторых, общее здоровье кожи напрямую зависит от качества раса-дхату, из которой кожа получает питательные вещества. Не случайно кожу называют «раса-сара» – «сливки, поднимающиеся наверх». Как сливки содержатся в концентрированном виде во всех компонентах молока, из которых они образуются, так и субстанция раса-дхату содержится в коже.
Читайте. 3 компонента тела: дхату, малы и доша
Изучая состояние кожи, опытный аюрведический врач может распознать дефекты раса-дхату (то есть питательной субстанции организма) точно так же, как анализ сливок – раса-сары – позволяет оценить качество молока.
Поэтому все, что мы употребляем в пищу, в буквальном смысле отражается на коже. Трансформация дхату – это, по существу, процесс превращения питательных веществ в телесные субстанции, обеспечивающий питание, сохранение, исцеление и регенерацию клеток.
Раса-дхату получает питательные вещества непосредственно из пищи (как физической, так и эмоциональной), которую мы принимаем, а затем эти вещества передаются по цепочке другим дхату. Полная ассимиляция питательных веществ всеми 7-ю тканями происходит приблизительно за 40 дней (по 5-6 дней на каждую дхату).
Разумеется, ни одна дхату не получит необходимых ей веществ, если пища, которую мы употребляем, неполноценна или плохо усваивается из-за стресса или низкого уровня агни. Но даже если мы питаемся правильно, любая дхату, переставшая нормально функционировать из-за какого-либо дисбаланса, расстраивает весь процесс ассимиляции. Независимо от качества пищи, эта ткань и сама не получает всех необходимых питательных веществ, и не передает их другим тканям, формирующимся на ее основе. Более того, при неадекватном метаболизме пища становится амой – токсинами, накапливающимися в крови и других тканях.
Ама – это главная причина болезней вообще и кожных заболеваний в частности. Естественно, дисбаланс или дисфункция какой-либо дхату порождает вполне конкретные физические симптомы.
Поскольку каждая дхату связана с одним из слоев кожи, аюрведический врач может по типу проблем, проявлявшихся на коже, определить, какая именно дхату поражена.
Вообще, взаимоотношения кожи с дхату и упадхату (второстепенными тканями) – один из важнейших диагностических инструментов, доступных вайдье (врачу-аюрведисту). Например, розовые угри – это болезнь крови, а следовательно, она зарождается при неблагополучии во второй дхату. Угри этого типа появляются на коже примерно через пару недель после того, как человек испытает стресс (и не важно, что именно явилось стрессором, – плохая пища или «непереваренная» эмоция). Именно такое время требуется для того, чтобы токсины из непереваренной пищи или эмоции поразили дхату кровь.
А папулезные угри – это болезнь жира, то есть 4-й дхату, поэтому они проявляются на коже только через 3-4 недели после стресса.
Рак – это болезнь костного мозга и репродуктивных тканей, то есть 6-й и 7-й дхату. Раковая опухоль может просуществовать в организме до 7 лет, прежде чем мы распознаем ее симптомы. Но опытный вайдья, основываясь на знании дхату и дош, способен диагностировать и устранять нарушения равновесия, приводящие к раку, на гораздо более ранних и менее опасных стадиях заболевания.
Когда процесс трансформации протекает нормально, каждая дхату не только поставляет сырье и пищу всем следующим за ней тканям, но и производит отходы – малы. Согласно аюрведической медицине, правильное образование и выведение отходов не менее важно для равновесия, чем правильное питание.
Вайдьи, к примеру, могут диагностировать дисбаланс по особым изменениям во внешнем виде, в цвете и качестве кала, мочи, пота и менструальной крови. Несмотря на то, что эти субстанции удаляются из организма, они необходимы для нормального функционирования и питания некоторых органов. Продуктами отхода плазмы при нормальном процессе трансформации считаются слизь и менструальная кровь.
- Продукт отхода крови – желчь.
- Мышечной ткани – ушная сера, мочевая кислота и выделения сальных желез.
- Жира – пот.
- Кости – борода, волосы на теле и ногти
- Костного мозга и нервов – волосы на голове и грудное молоко.
7-я дхату – репродуктивные ткани – не производит продуктов отхода. Но до тех пор, пока формирование тканей и метаболизм остаются в норме, они вырабатывают тончайшую субстанцию тела и кожи – оджас.
Оджас – это жизненно важная субстанция всех тканей, основа нашего иммунитета и источник совершенной красоты, и чтобы запас этой сверхтонкой эссенции пополнялся, ее «дистилляция» на каждом этапе формирования тканей должна протекать без отклонений. Краткий обзор внутриутробного развития плода с точки зрения западной науки поможет нам яснее представить себе, как происходит процесс трансформации дхату, с дхату связаны со слоями кожи и почему мы называем кожу «вторым мозгом» и (зеркалом» наших мыслей и эмоций.
По мере развития оплодотворенного яйца в эмбрион на его поверхности формируется 3 кожных слоя – эктодерма, мезодерма и эндодерма, то есть внешняя, средняя и внутренняя кожные оболочки, из которых затем развиваются все прочие ткани и органы.
- Клетки внешнего слоя, дифференцируясь, образуют эпидермис, центральную нервную систему, органы чувств, волосы, ногти и т.д.
- Из клеток среднего слоя развиваются дерма, клетки мышечной ткани, крови и лимфы, репродуктивные ткани, почки, селезенка и соединительная ткань.
- Клетки внутреннего слоя формируют эпителиальную выстилку кровеносных сосудов, легкие, вилочковую железу, щитовидную и поджелудочную железы, а также желудочно-кишечную, дыхательную и мочевыделительную системы.
С точки зрения биологии развития представляется очевидным, что кожа и ум должны всецело отражать друг друга, – ведь они развиваются из одной и той же зародышевой ткани. Верхний слой эктодермы становится эпидермисом – поверхностным слоем кожи, а внутренняя поверхность эктодермы превращается в центральную нервную систему, головной мозги спинной мозг.
«Нервная система, таким образом, – это скрытая часть кожи, или, иначе, кожа – это наружная часть нервной системы. Следовательно, чтобы глубже понять этот предмет, мы должны рассматривать кожу как внешнюю нервную систему».
Эшли Монтегю
Согласно Аюрведе, качество нашей эмоциональной жизни прямо соотносится с качеством дхату. Огонь агни переваривает мысли и впечатления точно так же, как пищу и питье, превращая одну дхату в другую с помощью необходимых субстанций.
На языке западной медицины можно сказать, что ментальные «продукты» ассимилируются организмом в форме гормонов. В Аюрведе принят более масштабный подход. Считается, что тонкие энергии поступают под действием 3-х дош из всех питательных веществ – как физических, так и психических, – и в тело, и непосредственно в сознание. Вот почему качество наших эмоций отражается в каждой из дхату – точно так же, как и качество физической пищи.
Раса-дхату, например, питается ощущениями радости и удовлетворения и, в свою очередь, подпитывает эти качества в сознании. Дисбаланс этой дхату, помимо физических последствий, влечет за собой определенные чувства: ощущение недостатка в чем-либо, пустоты и даже голода.
Слово «раса» – многозначное: оно переводится и как «эмоция», и как «субстанция». В книге «Лучшее лекарство для женщины» Лонсдорф, Батлер и Браун пишут, что первое ощущение вкуса пищи не только трансформируется в раса-дхату, «но и питает первое пробуждение чувства, первое удовлетворение желания, ведущее к блаженству». Если раса-дхату выходит из равновесия, мы не только перестаем воспринимать вкус пищи, но и теряем вкус к жизни вообще. В свою очередь, глубокие и продолжительные чувства неудовлетворения, подавленности и апатии расстраивают функции раса-дхату и проявляются в форме определенных кожных заболеваний. Сходным образом дисфункция костной ткани – части опорно-двигательного аппарата – может вызывать чувство слабости и неспособности «стоять на собственных ногах»; а постоянное чувство недостатка эмоциональной поддержки может привести к расстройствам функций костной ткани. Далее в таблице перечислены формы взаимовлияния дхату и эмоций.
| дхату | эмоциональные проявления при здоровой дхату | Эмоциональные проявления при расстроенной дхату |
|---|---|---|
| Плазма (раса) | Радость, довольство, сытость, удовлетворение | Подавленность, недостаток энергии, голод, беспокойство, расстройства питания |
| Кровь (ракта) | Возбуждение, воодушевление, целеустремленность | Утрата жизнелюбия, отсутствие целей и стимулов, гнев, ненависть, ревность |
| Мышцы (мамса) | Смягчение ударов, питание, прощение, смелость, надежность | Беспомощность, неуверенность, недостаток питания, пассивность и привязчивость |
| Жир (меда) | Смазывание, любовь, преданность долгу | Недостаток смазки, одиночество, нехватка любви |
| Кость (астхи) | Поддержка и опора, смелость, творчество, активность | Нерешительность, беспокойство, неспособность «стоять на собственных ногах», недостаток поддержки, смелости, уверенности в себе и творческих сил |
| Костный мозг и нервы (маджа) | Полнота сил, уверенность в себе | Потеря сил или уверенности в себе, ощущение старения, неспособность расстаться с прошлым |
| Репродуктивная ткань (шукра) | Энергичность, романтичность, способность к творчеству и продолжению рода, целеустремленность | Отсутствие радости и романтики в жизни, ощущение, что источник жизненных сил иссяк, истощение оджаса |
Но чтобы составить более полное представление о процессе болезни как его понимают в Аюрведе, следует понять, какую роль играют в нем 3 доши – основные энергии, определяющие нашу индивидуальную конституцию.
Доши и болезнь
С точки зрения Аюрведы, процесс старения и развития болезни в теле или уме начинается незаметно и постепенно, когда стресс подрывает естественный баланс дош.
Когда же доши, вышедшие из равновесия, расстраивают функции дхату и процесс их трансформации, недомогание проявляется уже серьезной болезнью на физическом плане. До тех пор, пока мы пребываем в равновесии, тонкие энергии и субстанции дош естественным образом концентрируются в определенных местах организма, которые мы назвали центрами сосредоточения дош:
- Вата – в толстой кишке и почках.
- Питта – в печени и тонкой кишке.
- Капха – в желудке и легких.
Первая стадия дисбаланса начинается тогда, когда какая-либо доша в результате стресса и неправильго образа жизни начинает накапливаться в своем естественном центре. Как правило, первой выходит из равновесия та доша, которая доминирует в нашей конституции, – хотя это и не обязательно. Если ничего не предпринять, доша возбуждается начинает распространяться, сначала захватывая соседние области, а затем проникая все глубже и глубже в организм, то есть в ткани тела.
На более поздних стадиях болезни возбужденная доша снова локализуется, но уже не в том органе, который является ее естественным центром, а там, где организм ослабился, например, под действием амы (токсинов). На этой стадии болезнь становится очевидной. В пораженном месте возникают структурные изменения и становятся явными нарушения в других органах, тканях и системах, связанных с ним.
Только на 3-х последних стадиях в пораженной ткани проявляются видимые физические отклонения, которые западные врачи называют симптомами болезни.
Но в Аюрведе разработана классификация симптомов дисбаланса – как физических, так и психических, для всех 6-ти этапов развития болезни, благодаря чему вайдья имеет больше шансов предотвратить серьезное заболевание, чем его западный коллега, опытный аюрведический врач, наблюдая различные симптомы – от самых безобидныx, наподобие газов, связанных с накоплением ваты в толстой кишке, и до более масштабных, таких как псориаз, вызванный распространением и глубоким проникновением ваты в ткани, – способен не только установить, какие доши и дхату вовлечены в процесс, но и оценить истоки и степень серьезности проблемы. И в этом отношении западная наука шаг за шагом открывает для себя то, чему Аюрведа учит нас уже несколько тысяч лет.
К примеру, не так давно медицинские исследования показали, что преждевременное поседение свидетельствует о повышенном риске развития остеопороза. Это открытие очень полезно: ведь оно позволяет потенциальным жертвам вовремя насторожиться и принять меры для предотвращения серьезной болезни, способной превратить их в калек.
Однако для аюрведических врачей это не новость: они давным-давно знают, что волосы – это продукт отхода, образующийся при формировании костной ткани, и что раннее поседение – это признак дисбаланса в астхи-дхату, который, как правило, прогрессирует и приводит к заболеванию костной ткани, если вовремя не восстановить равновесие. Всякий дисбаланс проходит в своем развитии указанные 6 этапов, однако направление движения возбужденной доши по тканям тела и связанные с этим симптомы варьируются в зависимости от нашей конституции и типа кожи, а также от здоровья дхату, которое также определяет силу нашего иммунитета.
Симптомы различаются по той причине, что каждый из нас «переваривает» стресс особым способом, соответствующим нашим врожденным психофизиологическим наклонностям. Как правило:
- Люди с сухой кожей (вата-тип) при стрессе становятся беспокойными, пугливыми и возбужденными, при этом задняя доля гипофиза начинает выделять антидиуретический гормон, в больших количествах поражающий почки и ведущий к обезвоживанию.
- Люди с чувствительной кожей (питта-тип) испытывают гнев, фрустрацию или раздражение, у них наблюдается повышенное выделение адреналина, что приводит к покраснению и повышению температуры кожи – характерным признакам агрессивного состояния.
- Люди с жирной кожей (капха-тип) впадают в депрессию, пессимизм и апатию, у них активизируется выработка различных гормонов, стимулирующих сальные железы и вызывающих задержку жидкости в организме.
Автор: Пратима Райчур
Источник: книга «Абсолютная красота. Сияющая кожа и внутренняя гармония: древние тайны Аюрведы»
