fbpx

Эзотерическая анатомия: 5 оболочек

Подобно луковице, человеческое существо состоит из сферообразных слоев, или оболочек. Эти оболочки формируются по мере того, как сознание нисходит во все более и более плотную материю, и служат основой для проявления этого сознания. Более тонкие оболочки служат моделями, в соответствии с которыми структурируются оболочки более плотные. При этом каждый уровень организации строится на основе предыдущего уровня. Сознание сохраняет свою целостность, но поскольку на каждом уровне существования оно проявляет себя в иных, специфических условиях, в каждой из оболочек заключено свое ограниченное сознание.

Эзотерическая анатомия выделяет 5 таких оболочек: пища, прана, ум, мудрость и блаженство. Мы сосредоточим свое внимание только на первых 3-х:

  • Физическое тело представляет собой «оболочку пищи»: питание, нарушение равновесия и исцеление этой оболочки происходит под действием соков, извлекаемых из пищи.
  • «Оболочка праны» соединяет «оболочку пищи» с «оболочкой ума», обеспечивая возможность их взаимодействия; ее питание, нарушение равновесия и исцеление происходят под действием праны. Вообще говоря, существует 2 способа накопления праны в теле: «мгновенный», когда легкие в процессе дыхания впитывают прану, содержащуюся в воздухе, и «отсроченный», когда кишечник впитывает прану из хорошо переваренной пищи. Это сходство функций и объясняет тот факт, что в аюрведической физиологии легкие и кишечник тесно связаны между собой. Оно помогает понять, например, каким образом несколько минут глубокого медленного дыхания могут снизить чувство голода.
  • «Оболочка ума» – это астральное тело, состоящее из ментальных элементов; его питание, нарушение равновесия и исцеление происходят под действием слов, образов и эмоций.

Сознание – очень сложный феномен, качественные характеристики которого зависят от места и способа его проявления в живом организме. Сознание человеческого существа является продуктом миллионов лет эволюции физической формы в направлении такого состояния, которое позволяло бы сознанию проявить себя в наибольшей полноте, и «самосознание» большинства людей является сложным результатом проекции сознания через 3 указанные оболочки. Например, то, как вы осознаете свою руку, складывается из осознавания ее физического существования (наличия костей, мускулов, кожи, ногтей и т.д.), осознавания ее способности действовать (брать, сжимать, тянуться и т.д.), осознавания ее способности чувствовать (температуру, давление, боль и прочие ощущения) и вашего собственного «образа» своей руки – представления о ней как о полезной или бесполезной для тех или иных целей, красивой или уродливой и т.д. Подобным же образом мы можем осознавать и все прочие части тела. Наше сознание – это сумма всех отдельных осознаваний каждой части тела плюс то совокупное осознавание, которое делает каждого человека собой. Общее состояние нашего сознания определяется тем, насколько полно мы осознаем различные аспекты своего существования.

  • Задача оболочки пищи, в которой преобладает тамас, состоит в том, чтобы придать нашему сознанию стабильность. Если мы слишком сосредоточим внимание на физическом теле, сознание окажется затуманено тамасом. Мы станем слишком устойчивыми в своих привычках; нам будет трудно изменяться. Если же мы будем «еле-еле держаться в теле», то станем слишком переменчивыми и нестабильными.
  • Оболочка праны, в которой преобладает раджас, делает нас либо в меру активными, либо слишком активными, либо инертными, в зависимости от того, сколько внимания мы ей будем уделять.
  • Если ахамкара зафиксирует наше внимание в оболочке ума, предварительно подвергнув ум тщательной тренировке и дисциплине, тогда в нашем сознании будет преобладать саттва, и весь наш организм будет тяготеть к состоянию равновесия; в противном случае мы так и останемся жертвой бушующих в нашем уме вихрей раджаса или пелены тамаса, застилающей ум. Тамас и раджас образуют пары противоположностей: стабильность в противовес изменчивости, ригидность тела и ума в противовес соматическим и психическим инновациям. И посредником между ними может служить только саттва, чья задача заключается в сохранении равновесия.

Цель ведических наук, и Аюрведы в том числе, состоит в том, чтобы помочь человеку как можно лучше узнать себя, понять, како­го типа осознавания ему недостает и в каком объеме, и научить его развивать необходимый тип осознавания. Тантру называю трелигией тела, поскольку она утверждает, что сделать ум достаточно стабильным для того, чтобы он действовал в полном соответствии с во­лей своего обладателя, можно только развив предварительно обо­лочки пищи и праны. Хатха-йога – один из методов развития оболочки праны, в то время как основным объектом внимания Аюрведы является оболочка пищи.

Ключевые моменты

Оболочка праны
Мармы
Оболочка пищи
Ткани и отходы
Свечение и аура

Оболочка праны

Упоминания об оболочке праны не так уж часто встречаются в аюрведических текстах. Шарнгадхара, испытавший немалое влияние Тантры, сообщает сведения о каналах, берущих начало в области пупка и проходящих по всему телу, которые непрерывно поставляют прану в живые ткани. Он описывает, как прана из области пупка поднимается к сердцу, а затем восходит к области горла и поднимается еще немного выше, чтобы испить «Нектара от Стоп Хранителя». Испив этого нектара, прана быстро возвращается обратно, оживляя весь организм и возжигая пищеварительный огонь. Каналы, о которых здесь говорится, – это эфирные нервы (нади), а пупок – это область, в которой расположена одна из чакр (сплетений этих тонких нервов). По этим структурам, которые и составляют оболочку праны и которым уделяется особое внимание в тантрической практике, перемещается жизненная сила. Некоторые современные аюрведисты считают, что нектар, упоминаемый Шарнгадхарой, – это кислород. Но они заблуждаются. Этот нектар – прана (жизненная сила), которая содержится как в пище, которую мы едим, так и в воздухе, которым мы дышим.

Центральный жезл кадуцей символизирует самый важный и одновременно наименее используемый средним человеком нади в организме. Этот нади, называемый сушумной, проходит в центральной борозде спинного мозга, а 6 важнейших чакр располагаются на нем, подобно гирлянде из цветов. Две змейки кадуцей символизируют 2 следующих по значимости нади, которые имеют выход в ноздрях. Большинство из нас дышит преимущественно одной ноздрей, бессознательно чередуя дыхание то через одну, то через другую ноздрю в соответствии с циклами, длящимися около 2-3-х часов. Левая ноздря (или, точнее, связанный с ней нади) охлаждает и успокаивает организм, а правая – нагревает и возбуждает его. Теплу свойственно расширять, а холоду – сужать, и в живом организме тепло, как правило, расширяет каналы, а холод – сужает их. 2 великих нади, заканчивающиеся в ноздрях, управляют ритмическим сужением и расширением как всего организма в целом, так и составляющих его органов и компонентов. А взаимодействие тепла и холода, в свою очередь, обеспечивает циркуляцию ваты в организме, подобно тому как в атмосфере оно обеспечивает циркуляцию воздуха.

Сегодня ученым уже известно то, что ведисты знали с глубокой древности: атмосфера Земли меняется в зависимости от того, что происходит на ее поверхности. Наш образ жизни в буквальном смысле воздействует на образ жизни Земли, а Земля, испытывая это влияние, в свою очередь, воздействует на нас, изменяя нашу жизнь. Точно так же каждое наше действие связано взаимным влиянием с нашей внутренней «атмосферой», с движением наших «внутренних ветров», которые стимулируют физическую нервную систему, функционирующую синхронно с системой нади. Соответствующие нервы стимулируют железы внутренней секреции, которые и переводят эти тонкие импульсы в физическую форму. Существует наука дыхания – свародайя, которая в тонкостях описывает, как должны правильно функционировать нади и как их использовать в диагностике и лечении.

Некоторые утверждают, что тонкая анатомия – это не более чем плод воображения: ведь вскрытие не обнаруживает в организме ни нади, ни чакр. Однако не следует забывать, что эти структуры (данный термин мы используем здесь за неимением лучшего) принадлежат более тонкому плану существования, нежели план физический, и даже более тонкому, чем тот, на котором находятся доши. Поэтому в физическом теле можно наблюдать только результаты их действия. Кое-кто впадает в другое заблуждение, пытаясь сравнивать анатомические схемы с позаимствованными из Тантры схемами чакр и нади, проводя далеко идущие параллели и усматривая однозначное соответствие между 6-ю самыми важными чакрами и расположенными неподалеку от них физическими железами и сплетениями. Эти люди игнорируют тот факт, что чакры, которые располагаются внутри центрального нади, функционируют только в том случае, если соответствующий нади открыт и сам функционирует свободно.

Расхождения между различными традициями по вопросам количества чакр и точного их расположения объясняется тем, что практики, применяемые в этих традициях, «пробуждают» только определенные чакры. В том случае, если через чакру не течет реальный поток энергии, она остается в инертной, латентной форме (приблизительно так же, как сперматозоид и яйцеклетка прежде, чем произойдет их слияние), и назвать такую чакру «реально существующей» было бы не вполне корректно. «Энергетические вихри», «вращающиеся энергетические сгустки» и прочие скопления энергии, которые наблюдают экстрасенсы у большинства людей, но, прежде всего, у духовно развитых, – это потоки, которые хотя и обязаны своим существованием деятельности чакр и находятся в непосредственной близости от них, но самим чакрам не принадлежат и располагаются в других, более плотных слоях человеческого организма.

В нашем мире свет исходит от Солнца. Свет, который мы видим на Земле, меняет свои качества в зависимости от изменений в нашей атмосфере. Возмжности влияния земной атмосферы на тех, кто обитает под ней, огромны, но ее способность оказывать воздействие на Солнце бесконечно мала. Аналогичным образом, влияние более плотных уровней существования на чакры обычного человека можно практически свести к нулю, однако сами чакры способны оказы­вать существенное влияние на сознание. Чакры могут воздействовать на нас, но нам повлиять на них очень трудно.

6 основных чакр – это узлы той энергетической оси, которая соединяет мир нематериальный с миром физическим. Они появились для того, чтобы привязать ахамкару к миру в ее самоотождествлении с элементами, из которых строится вселенная, – чтобы в результате из этих элементов могло выстроиться физическое тело. Каждая из этих чакр образует связующее звено, точку взаимодействия ахамкары с определенным элементом, и подключает ахамкару к частоте вибрации этого элемента. Ахамкара способна распознавать соответствующий элемент и управлять им лишь до тех пор, пока между ними поддерживается взаимодействие, так как чакра, по сути, проецирует соответствующий ей элемент в организм. В области тела, непосредственно прилегающей к определенной чакре, обычно доминирует тот элемент, который с нею связан, и, соответственно, он же преобладает в тех органах, которые здесь сформировались.

В основании спинного мозга, в самой нижней части туловища содержится воплощенная космическая энергия, которая «мирно дремлет» в муладхара-чакре, местопребывании элемента земли в теле – того элемента, который сообщает телу твердость и стабильность. Над ней находится свадхистхана-чакра, центр элемента воды, в непосредственной близости от которой располагается водная по своему качеству мочеполовая система. Еще выше находится манипура-чакра, область которой в тонком теле прилегает к области пупка физического тела. Манипура-чакра обеспечивает ахамкаре связь с элементом огня, поэтому именно здесь сосредоточены органы пищеварения.

Точка взаимодействия с элементом воздуха находится в анахата-чакре, которая расположена между лопатками на уровне груди, вблизи от органов, пребывающих в постоянном движении (и, соответственно, воздушных по своему качеству), – сердца и легких. Речь, функция элемента эфира (специфическим качеством которого является звук), реализуется в области горла – там, где находится вишудха-чакра, средоточие элемента эфира в теле. На лбу находится аджна-чакра, место, где ахамкара соединяется с умом, формируя (опосредованно) структуры мозга, предназначенные служить уму, особо важной из которых является шишковидная железа, местопребывание оджаса.

Мармы

Подробности тонкой анатомии имеют значение для тех последователей ведических и тантрических практик, чье сознание является достаточно утонченным, чтобы такую анатомию воспринять. Из последователей Аюрведы со свародайей сегодня знакомы лишь немногие, а что касается концепции марм, то многие изучают ее в аюрведических колледжах, но мало кто применяет на практике. Марма – это точка на поверхности тела, под которой пересекаются жизненно важные структуры организма, либо физической, либо тонкой природы, либо и той, и другой. Некоторые мармы совпадают с акупунктурными точками, другие не совпадают, но находятся рядом. Повреждение марм в результате наружной травмы или нарушения внутреннего метаболического равновесия влечет за собой тяжелые, нередко фатальные последствия.

Мармы, безусловно, были известны с ведических времен. Пытаясь поразить врага, воины целились в мармы, чтобы эффект атаки был максимальным, а хирурги применяли знания о мармах при лечении таких ранений. Сушрута выделяет 107 марм, классифицируя их на основе структуры, которую они затрагивают (мускулы, кровеносные сосуды, связки, нервы, кости, суставы), их местоположения, а также по признаку размера и последствий наносимого через марму ущерба (быстрая смерть, смерть через некоторый промежуток времени, смерть наступает немедленно после извлечения инородного тела из раны, инвалидность и просто боль). Хотя на большей части территории Индии доктрина марм уже не находит практического применения, эта практика сохранилась в южном штате Керала среди последователей боевого искусства калариппаятту.

Это боевое искусство практикуется приблизительно с XII века н.э. и в своем современном виде, по свидетельству профессора Филлипа Заррилли, «очень напоминает практику Хатха-йоги, в частности, тем, что цикл подготовительных физических упражнений приводит не только к достижению невероятного контроля над физическим телом, но и должен, в конечном итоге, стать путем самопознания и постижения более тонких аспектов практики». Таким образом, традиция калариппаятту имеет самое непосредственное отношение к дханурведе (искусству военных действий), Аюрведе и медитативной практике. Мастера калариппаятту распознают от 160 до 220 марм, которые можно применять в военном деле, а в терапии используют 107 марм, описанных Сушрутой. Традиция калариппаятту рассматривает человеческое существо как структуру, состоящую из 3-х тел, сложным образом переплетенных между собой:

  • подверженного изменениям «тела жидкостей», в состав которого входят, кроме прочего, ткани и побочные продукты метаболизма;
  • относительно более стабильного тела мускулов, костей и марм;
  • тонкого тела, со всеми его нади и чакрами.

Эти «тела» не являются самостоятельными, абсолютно независимыми образованиями, однако их можно рассматривать и по отдельности – в соответствии с теми специфическим функциями, которые каждое из них выполняет в совокупной структуре. Такая классификация нисколько не противоречит описанному выше разделению на 5 оболочек. Обе системы отражают одну реальность – просто в основу 2-х этих классификаций положены различные цели.

Согласно теории калариппаятту, ранение в точку мармы блокирует либо перерубает соответствующий нади в этой точке, тем самым прерывая и поток праны (жизненной силы), и поток ваты (продукта переработки праны и одновременно инструмента ее деятельности). Существенный ущерб можно причинить только в том случае, если ранение проникает не менее чем на одну ангулу (около дюйма) в ткани под местом расположения мармы – простой шлепок не причинит ей особого вреда. Первая, и немедленная, помощь при таком ранении – жесткий удар или шлепок по аналогичной марме на противоположной стороне тела, что позволит восстановить течение праны, и пострадавший окажется вне опасности. Чтобы такой компенсирующий удар сработал, его следует нанести не позднее определенного времени с момента ранения, и за этим должно последовать лечение, направленное на восстановление равновесия дош, нарушенного в результате ранения.

Марму, как и чакру, нельзя даже назвать структурой: она также существует далеко не во всякий момент времени. Профессор Заррилли подчеркивает, что мармы существуют лишь до тех пор, пока в организме течет прана (иными словами, в мертвом теле они отсутствуют), и что полностью марма активизируется только в тот момент, когда через нее проходит реальный поток праны. Смерть или ущерб, которые ожидаются в результате ранения в определенную марму, наступает только в том случае, если эта марма в момент поражения была активна. Течение и концентрация праны в определенных мармах подчиняются влиянию лунных циклов, и в этом аспекте доктрина марм удивительно схожа с доктриной индийской сексологии, в кото­рой содержится подробное описание того, какие участки женского организма способны вызывать эротическое возбуждение в определенные лунные дни в связи с течением праны через эти участки.

Оболочка пищи

В Аюрведе понятие структуры не приобретает абсолютно конкретного смысла даже в сфере рассмотрения физического тела, поскольку взаимодействие составляющих организма между собой представляется более важным, чем плотная анатомия как таковая. И хотя в текстах приводятся наименования всех костей и большинства органов, аюрведическая анатомия уделяет гораздо больше внимания общей организации системы, нежели составляющим ее отдельным компонентам. Согласно учению Аристотеля, ткани в организме существуют для того, чтобы служить тем органам, которые из них образованы, а согласно учению Аюрведы, органы существуют для того, чтобы служить формированию и питанию тканей организма.

Понятие органа в Аюрведе включает в себя то, что понимается под словом «орган» в современной науке, но не ограничивается им. Согласно Аюрведе, «сердце» – это центр кровеносной системы, центр системы циркуляции ваты, а также местоположение ума и сознания, в то время как голова, которую называют «лучшим из членов тела», считается, в первую очередь, местопребыванием органов восприятия. «Болезнь сердца» не сводится только к заболеваниям самого органа, качающего кровь, но может означать и такие расстройства энергий и субстанций в области грудины, в которых собственно сердце играет лишь вторичную роль, а также некоторые расстройства кишечника (например, скопление газов в кишечнике и вздутие живота), которые могут нарушать работу сердца, оказывая на него давление через диафрагму. Как «болезнь сердца» классифицируются даже душевные муки и острое переживание горя. Такой подход можно выразить и по-другому: если сердце – это центр осознавания, то «сердцем» организма – тем центром, из которого ахамкара управляет праной, – в каждый данный момент является та точка системы, в которой сосредоточено осознавание. Повреждение такого «сердца» может стать фатальным, даже если эта точка не является традиционно признаваемым жизненно важным органом.

На первом месте в Аюрведе стоит не анализ структуры органов, а внимание к дошам: их положению, движению и действию. Тридоши пронизывают собой все тело, действуя каждое мгновение в кавдой клеточке каледой ткани, но при этом накапливаются они в тех тканях, где потребность в них особенно велика.

  • Вата скапливается в области ниже пупка, где она создает противодействие силе тяжести и, как насос, выталкивает кровь, лимфу и отходы вверх из нижней части тела.
  • Капха сосредоточивается в области выше диафрагмы, где она тормозит восходящее движение ваты, чтобы оно не сделалось слишком сильным, и обеспечивает смазывание тех органов, которые в этом особенно нуждаются (сердце, легкие и пищевод).
  • Питта, посредник и точка равновесия между ватой и капхой, занимает область между диафрагмой и пупком, в районе центра тяжести тела.

В нормальных условиях центрами сосредоточения дош являются следующие органы:

  • Вата скапливается в мозге и нервной системе, сердце, толстой кишке, костях, легких, мочевом пузыре, в области таза и бедер, в ушах, в коже.
  • Питта скапливается в мозге, печени, селезенке, тонкой кишке, эндокринных железах, коже, глазах, крови, поте;
  • Капха скапливается в мозге, суставах, ротовой полости, голове и шее, желудке, в лимфе, грудной клетке (особенно в легких, сердце и пищеводе), жире.

Выделяются 5 аспектов каждой из дош в соответствии со специфическими функциями, которые они выполняют.

  • 5 аспектов ваты подразделяют организм на сферы влияния.
    • Сфера действия прана-ваты, так называемого «воздуха, движущегося вперед», распространяется от диафрагмы до уровня горла. Этот вид ваты отвечает за принятие в организм различных внешних субстанций, таких как пища, вода и воздух. Все 5 видов ваты берут свое начало в пране, но поскольку именно этот вид ваты связан с поступлением жизненной силы в организм, он носит то же название, что и сама прана.
    • Сфера действия удана-ваты, «воздуха, движущегося вверх», распространяется от уровня горла до верхушки головы. Этот вид ваты контролирует средства самовыражения: речь, устремленность, энтузиазм, память, энергичность, цвет лица (одно из проявлений внутреннего состояния здоровья) и т.п.
    • Сфера действия самана-ваты, «уравновешивающего воздуха», распространяется от диафрагмы до области пупка. Эта разновидность ваты отвечает за переваривание и усвоение и способствует поддержанию равновесия между прана-ватой и апана-ватой.
    • Вьяна-вата, «проникающий воздух», пронизывает собой все тело, распространяясь из своего главного центра (сердца), и распределяет питание по всему организму, обеспечивая циркуляцию крови и прочих жидкостей, а также стимулируя передвижение, расширение и сужение, потоотделение и прочие подобные функции.
    • Сфера деятельности апана-ваты, «воздуха, движущегося вниз», распространяется от области пупка до ануса. Этот вид ваты отвечает за выведение различных субстанций, в частности, мочи, фекалий, газов, семенной жидкости, менструальной крови и плода.
  • 5 аспектов питты проявляются в трансформирующих субстанциях: пищеварительные соки, гемоглобин, меланин, родопсин и различные нейротрансмиттеры.
  • 5 аспектов капхи проявляются в теле в виде особых смазочных материалов: желудочная слизь, плевральная и перикардическая жидкость, слюна, синовиальная жидкость и спинномозговая жидкость.

Для сохранения здоровья необходимо, чтобы доши формировались и выводились из организма в должном количестве и чтобы все они находились в равновесии между собой.

  • Повышенное содержание ваты вызывает общую слабость, истощение, сухость, метеоризм, запоры, различные виды болевых ощущений, бессонницу, треморы, тики, головокружение и наруше­ние сенсорных и моторных функций. Пониженный уровень ваты приводит к снижению всякой телесной активности, нарушениям пищеварения, вызывает острые и ноющие боли, а также провоцирует тошноту, потерю вкуса и депрессивные состояния.
  • Если питта образуется в чрезмерном количестве, это ведет к таким неуравновешенным состояниям, как гнев, едкость, завистливость, повышение температуры тела, ощущение жжения, желтизна кожи, укороченный сон на фоне повышенных аппетита и жажды. Эти же и другие проблемы могут возникнуть, если что-либо препятствует нормальному перемещению питты, а недостаточное ее количество может вызывать охлаждение, потерю энтузиазма и радости, недостаток гибкости, потерю блеска кожи и ослабление пищеварения.
  • Избыток капхи приводит к чрезмерному образованию слизи и прочих смазывающих веществ, которые, скапливаясь, перекрывают протоки и вызывают такие расстройства, как нарушение пищеварения, вялость, заторможенность, кашель, тошнота и т.п. Если капхи недостаточно, то это приводит к проблемам другого рода – общей слабости, сухости во рту, сухости кожи, ломоте в теле, сердцебиению, бессоннице и т.п. Даже нормальное количество капхи может вызывать заболевания – в том случае, если что-либо препятствует ее течению в организме.

Ткани и отходы

Вата, питта и капха проявляют свои свойства через ткани и продукты отхода, из которых состоит организм. В определенном смысле именно доши и строят организм, так как они конструируют и питают ткани, отделяют отходы и выводят их из тела. Человеческий организм – это фабрика, на которой доши трудятся над сырыми материалами, формируя продукты и отходы производства. Организм существует в постоянном взаимодействии со своей средой, обмениваясь с ней материей и энергией. Для производства продукта в равной степени необходимы и помещение фабрики, и станки, и сырье, но и без рабочих (дош) никакое производство невозможно.

Продуктами пищеварения являются 7 видов тканей, или дхату, которые накрепко привязывают ум и дух к физическому телу (слово «дхату» происходит от корня, обозначающего «поддерживать»). Более плотные ткани в организме служат сырьем для более тонких. В процессе такой последовательной переработки накапливаются питательные вещества все более высоких уровней, проникающие во все более глубокие слои организма, – до тех пор пока не образуется оджас, конечный продукт метаболического процесса. На каждой стадии переработки, кроме дхату, образуются также упадхату (вторичные ткани, которые дальнейшей переработке не подлежат) и отходы (побочные продукты), каждый тип которых в процессе выведения из организма выполняет свои определенные функции. Кал, например, временно обеспечивает плотность толстой кишки, моча поддерживает водный баланс в организме, а пот служит смазкой для кожи, контролирует сохранение водного и теплового баланса и способствует росту волос.

Питание организма начинается в тот момент, когда из пищи выделяются первые «соки»; эти соки обрабатываются особой формой огня, который трансформирует их в так называемую расу – еще одно из труднопереводимых аюрведических понятий. Слово «раса» происходит от корня «двигаться» и может обозначать, в зависимости от контекста, жидкость, снадобье, нектар, эссенцию (или сущность), семенную жидкость, сок растений, эстетическое наслажде­ние, упоение художественного творчества, мелодичный звук, химический элемент ртуть или другие минералы, применяемые вместе с ртутью в алхимии, выжатый сок плодов, листьев или других частей растений, вытяжку из мяса (как правило, бульон) и эмоции. В общем, раса – это те соки, которые делают жизнь возможной и стоящей того, чтобы жить.

В физическом теле раса – это хилус, плазма, «живые соки» организма, питательная жидкость, которая непрерывно перемещается по всему телу, омывая каждую клетку своим плодотворным потоком. Цель ее работы – питание тела и ума. Наслаждение, какое вы испытываете после по-настоящему питательного и вкусного обеда, испытывает и каждая самая крошечная клеточка вашего организма, когда она погружена в поток расы. Если у человека хороший румянец, плоть и жир сложены в красивые формы, кости прочны, нервная система крепка, а кожа и глаза сияют блеском, то можно смело утверждать, что у такого человека ткани прекрасно питаются и постоянно наполнены «соком». Раса, которая состоит преимущественно из элемента воды, больше всего тяготеет к капхе, и капха – это тот побочный продукт, который образуется в процессе производства расы.

Молоко, вырабатываемое молочными железами, и менструальная кровь – это вторичные ткани расы. Раса питает кровь, обеспечивая ее плазмой, питающей те компоненты, которые делают кровь красной (в частности, красные кровяные тельца). Вторичными тканями крови являются кровеносные сосуды и сухожилия, а ее функция – оживление и наделение энергией тела и ума; красный цвет крови имеет непосредственное отношение к этой функции. Питта, побочный продукт, связанный с кровью, преимущественно кровью же и переносится по организму. И в крови, и в питте преобладающим является элемент огня. Сушрута, прекрасно понимавший, какое исключительное значение имеет кровь для хирурга, пошел настолько далеко, что назвал кровь четвертой дошей. Кровь – красная эссенция живого существа. Здоровая кровь, говорится в текстах, имеет цвет красного лотоса и расплавленного золота.

Кровь питает плоть, которая состоит преимущественно из элемента земли. Задача плоти – покрывать кости скелета и тем самым поддерживать и защищать все, что находится внутри организма. Вторичные ткани плоти – связки (или, возможно, определенный тип мускульных образований; санскритский термин не вполне ясен) и 6 или 7 слоев кожного покрова. По своей природе плоть подобна капхе, а ее побочными продуктами являются так называемые «полостные отходы» (на санскрите кхамала) – побочные субстанции, скапливающиеся в полостях тела, такие как ушная сера, пупочная корпия, носовая слизь и смегма.

Плоть питает жир, который тоже является преимущественно земляным по своей природе и близок к капхе. Жир служит для снеханы. Слово «снехана» обозначает одновременно смазывание и любовь. Здесь кроется объяснение того, почему люди, страдающие от неразделенной любви, порой употребляют чрезмерное количество жира – он обеспечивает их химическим компонентом, замещающим любовь, точно так же как шоколад поставляет в организм вещество, которое вырабатывается им самостоятельно при любовных отношениях. Вторичной тканью жира считается подкожный жир (согласно некоторым источникам – мускулы), а его побочным продуктом – пот (прежде всего его жировой компонент).

Эссенция, вырабатываемая в результате переработки жира, идет на питание костной ткани – единственного типа ткани, в котором преобладает вата. Костная ткань формируется преимущественно из элемента воздуха, поскольку кости являются полыми. Она служит для поддержки организма и обеспечивает твердость характера. Зубы являются вторичной тканью костной ткани, а к ее побочным продуктам относятся волосяной покров головы и тела, а также борода и ногти (иногда волосяной покров головы относят к вторичным тканям кости).

Эссенция, вырабатываемая в результате переработки костной ткани, питает костный мозг – ткань, «заполняющую» кости. Под аюрведическое определение костного мозга подпадает все, что находится внутри костей. Следовательно, к этому типу ткани относятся головной и спинной мозг, а также красная и желтая разновидности костного мозга. В костном мозге, который по своему качеству является маслянистым, преобладает капха, а его побочным продуктом является жировое вещество, скапливающееся в уголках глаз (некоторые авторы утверждают, что побочным продуктом костного мозга является та изначальная «жирность» плоти и кожи, которая сохраняется, даже если попытаться ее смыть).

Эссенция костного мозга идет на выработку игукры – мужских и женских репродуктивных жидкостей. Шукра не имеет ни вторичных тканей (если не считать формируемого ею плода), ни побочных продуктов. В результате воздействия на шукру очень тонкой формы огня вырабатывается оджас – тонкая секреция, связывающая тело, ум и дух в единое целое. Мужская шукра, белая эссенция, состоит преимущественно из элемента воды, а женская красная эссенция, называемая артава, является огненной по природе (ближе к мужской шукре стоит другая женская шукра, извержение которой происходит у некоторых женщин во время оргазма).

Каждый из авторов аюрведических трактатов несколько видоизменял эту схему в соответствии с задачами, которые он перед собой ставил. Различные системы классификации разъясняют те аспекты, которые их авторы стремились вывести на первый план, и расхождения объясняются разными ракурсами, в которых рассматривается одна и та же система.

Чарака утверждает, что шукра вырабатывается костным мозгом и, просачиваясь через поры костей «подобно воде, налитой в необожженный глиняный горшок», распространяется по всему телу. Функции яичек Аюрведе прекрасно известны. Та шукра, которая истекает через поры костной ткани, – это ни в коем случае не семенная жидкость и не жидкость, выделяемая женским организмом в состоянии сексуального возбуждения. Точнее было бы назвать эту субстанцию тем «зарядом», который вырабатывается при совместном действии электрической, магнитной, механической, гормональной, нервной и ментальной энергий и который обеспечивает и регулирует половую активность. Об этом же явлении говорят китайские даосы, утверждая, что кости наполняются ци (жизненной силой) и что эта ци циркулирует по всему телу. Мнение о том, что костная ткань является частью энергетической системы организма, подтверждается относительно недавними научными открытиями, согласно которым костная ткань способна преобразовывать силу в электричество и, наоборот, электричество в силу, а также излучать свет инфракрасного диапазона.

Когда сознание наполняется сексуальным желанием, оно начинает в большой степени отождествлять себя с половыми органами. Вместе с кровью и другими питательными компонентами, необходимыми для полового акта, в нижнюю часть туловища притягивается и осознавание. Чарака говорит о том, что шукра, «благодаря действию сексуального желания, зажженного любовью» (или вожделением), начинает таять в тех областях организма, которые служат ее хранилищами, а затем, подобно водному потоку, стекает из более высоких областей в более низкие. В данном случае понятия «низкое» и «высокое» относятся скорее к местонахождению относительно позвоночного столба осознавания, нежели физичес­кой шукры. Процесс, кульминацией которого являются оргазм и эякуляция, начинается с того, что оджас выводится из состояния покоя и движется вниз, тем самым вызывая и нисходящее движение шукры.

В текстах говорится, что для того чтобы пища прошла через все ткани и стадии переработки и обеспечила питание шукры (а следовательно, и оджаса, поскольку шукра является сырьем для выработки оджаса), требуется от 7 до 30 дней. Впрочем, существуют вещества, способные, как считается, восстановить запас шукры в организме почти мгновенно. К их числу принадлежат молоко, мед, лук и обработанная алхимическим способом ртуть. Оджас – это наиболее утонченный из «соков», вырабатываемых в организме, и если оджас силен и «тверд», то тело и ум также сильны и «тверды». Неумеренное растрачивание сексуальных соков лишает силы тело и ум, так как истощает оджас и шукру, тем самым ослабляя иммунитет и снижая силу пищеварения. Поэтому невоздержанная половая активность считается одним из самых пагубных для здоровья факторов – не потому что сексуальные отношения плохи сами по себе, а потому что, напрягая нервную систему и истощая соки организма, они повышают вату, единственную сухую дошу, и снижают оджас, который является сущностью водного элемента внутри тела.

Свечение и аура

Раса – основание пищеварительной пирамиды организма, а оджас – ее вершина. Благодаря действию оджаса теджас проецируется из тонкого тела в физическое, где он проявляется как пищеварительный огонь. Таким образом, оджас является одновременно причиной и следствием хорошего пищеварения. Сбережение оджаса имеет огромное значение для поддержания здоровья, так как именно ему подчиняется иммунная система и он же формирует ауру – светящееся гало, посредством которого внутренняя сущность человека проецируется во внешний мир и которое на тонком плане служит защитой от вторжения нежелательных эфирных сил.

«Не существует человека, лишенного ауры и свечения. Тень, которую мы можем увидеть в воде, или в зеркале, или под солнцем и которая является копией оригинала, – это тень отраженная. Но то, как выглядит “вторая тень” (аура), зависит от цвета и силы свечения живого организма».
Чарака

Аура покрывает собой свечение орга­низма, и интенсивность свечения улучшает цвет ауры. Ауру можно ощутить только с близкого расстояния, в то время как свечение воспринимается издалека.

Свечение живого организма своим происхождением обязано элементу огня. Существует 7 типов свечения: красное, желтое, белое, темно-коричневое, зеленое, белесое и черное. Объемное, сверкающее, расширяющееся свечение считается благоприятным, в то время как свечение скупое, замутненное или сжатое неблагоприятно и предвещает болезнь. Цвет ауры соответствует тому элементу, который преобладает в организме человека:

  • аура, в которой господствует элемент эфира, – чистая, голубая, яркая и сверкающая;
  • при преобладании элемента воздуха аура суха, окрашена в темный красно-коричневый цвет и не имеет блеска;
  • аура элемента огня – прозрачно-алая, пылающая, вызывает восхищение своим видом;
  • аура воды прозрачна, как самая чистая вода, и имеет сильное сияние;
  • аура элемента земли – стабильная, сверкающая, плотная, гладкая, темного либо белого цвета;
  • аура элемента воздуха, которая формируется в том случае, если равновесие праны в организме нарушено, является знаком близкой смерти или глубокого страдания, а любой из остальных перечисленных видов ауры – признак того, что человек здоров и счастлив.

Считается, что аура Гаутамы Будды простиралась на 50 миль вокруг его тела, и каждый, кто попадал в сферу ее влияния, обретал толику душевного покоя.

Автор: Роберт Свобода
Источник: книга «Аюрведа: жизнь, здоровье и долголетие»

Это может быть вам интересно
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии