Аюрведа: болезни возникают, когда поражена ахамкара

Каждый из нас сохраняет отделенность от других живых существ до тех пор, пока Природа позволяет нам оставаться в живых. Природа предоставляет нам пространство, ограниченное нашей кожей снаружи и желудочно-кишечным трактом изнутри: вот то, что мы можем назвать нашей собственностью. Все, что находится вне кожи,- это часть нашего окружения. Вы — часть моей среды обитания, я — часть вашей. Природа есть сумма всех индивидуумов и того, что их окружает.

В ваш желудочно-кишечный тракт попадают вещества, бывшие прежде частью вашего окружения. Некогда каждое из этих веществ существовало отдельно от вас, обладало собственной индивидуальностью; теперь же оно проходит метаболическую проверку, пытаясь выдержать экзамен на усвояемость и стать частью вашего существа. Если в вашем желудочно-кишечном тракте произойдет разрыв, некоторые из этих веществ попадут в вашу брюшную полость. Организм распознает эти вещества как чужеродные и отреагирует соответствующим образом. Если позволить этой реакции развиться, она очень быстро убьет вас.

Если облекающая вас кожа перестанет выполнять свою работу, как это бывает, к примеру, при сильном ожоге, в организм проникнут чужеродные «мародеры», что тоже может закончиться смертью. Тем, что мы продолжаем жить, мы обязаны прочности наших границ: кожи и стенок желудочно-кишечного тракта.

Болезни можно рассматривать как существа, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие как глисты, бактерии, вирусы, имеют коллективные тела и демонстрируют признаки коллективного сознания, подобно общественным насекомым вроде муравьев и термитов. Другие собственным телом не обладают и «завладевают» организмом, чтобы таким образом удовлетворить потребность в индивидуальном существовании. Есть и иные, такие как раковые клетки, возникающие непосредственно внутри тела. Но что бы ни представлял собой агрессор, излечение происходит лишь тогда, когда враждебная сущность изгоняется из организма, а личность его истинного хозяина возвращается к своему нормальному состоянию.

Здоровый организм враждебно относится к чужакам. Несбалансированный же принимает их с распростертыми объятиями, поскольку переваривает пищу неправильно. Расстройство пищеварения влечет за собой появление разнообразных физических и духовных токсинов, которые в своей совокупности на санскрите называются «ама». Ама служит пищей паразитам и помогает им привольно жить в организме. Несварение возникает из-за дурных привычек питания и дурного образа жизни. Намеренное, осознанное потворство таким нездоровым действиям на санскрите называется «праджнапарада», что означает «преступления против мудрости».

Несварение не позволяет питательным веществам достигать живых тканей и ослабляет иммунную защиту организма.

  • Первым рубежом защиты от паразитических существ служит аура.
  • Второй рубеж образован кожей и стенками кишечника.
  • Третий рубеж обороны — иммунная система — пребывает в ожидании того момента, когда ей придется перехватить и уничтожить любое паразитическое существо, которому каким-то образом удалось преодолеть 2 других рубежа.

Иммунная система, поддерживающая связь и с кожей, и с кишечником, является очень чувствительной структурой, ориентированной на вторгающихся в организм агрессоров. Это хитроумная паутина T- лимфоцитов, B-лимфоцитов, антител и лимфокинов — чрезвычайно сложная система, управляемая единым хозяином, ахамкарой.

Ахамкара непрестанно отождествляет себя с каждой из триллионов клеток, образующих тело. Ваша ахамкара постоянно напоминает каждой вашей клетке о ее сущности — о том, что она является составной частью великого и славного единого существа, то есть вас. Ахамкара отвечает за то, чтобы живыми в вашем организме оставались только те клетки, которые принесли клятву верности своему верховному властителю. Все чужаки беспощадно преследуются и уничтожаются, а мятежники — мутанты, или раковые клетки,- подвергаются безжалостной казни в поучение прочим клеткам, которые могли бы набраться смелости и воспротивиться вашему правлению.

Вы остаетесь живым и надежно защищенным в вашей крепости лишь до тех пор, пока ахамкара командует ее гарнизоном. Если она получает ранение, у врагов появляется шанс отыскать в вашей обороне слабое место и сразить вас. Когда ахамкара — страж, заставляющий ваши клетки рабски служить вам,- покидает свой пост, все населяющие вас сущности получают свободу действовать так, как им заблагорассудится, и в итоге вы умираете. Ахамкара — ваша жена, ваша любовница, ваш друг, ваш руководитель и наставник, ваш слуга. Она — все то, что вы есть. И самое главное: она ваша мать.

Ахамкара женственна, поскольку она является частицей Божественной Матери, Богини-Природы. Она — ваша жена, потому что она всегда рядом с вами, она связана с вашим телом брачными узами, обязывающими ее заботиться о вашей душе, которая и есть вы. Она — ваша любовница, потому что только сила ее любви способна связать воедино клетки вашего тела и заставить их действовать как единое существо. Она — ваш друг, потому что она всегда рядом и всегда исполнена сочувствия к вам. Она руководит вами и наставляет вас во всем, что идет вам во благо. В качестве вашего слуги она неустанно заботится о том, чтобы поддерживать ваше существование.

Но в первую очередь этот принцип «создателя Я» — ваша мать, поскольку именно ахамкара объединяет в единое целое все строительные блоки, из которых вы состоите: 5 элементов, органы чувств и ум. Древние риши, постигшие этот принцип «Я», поклонялись своим ахамкарам как матерям, чтобы установить с ними любовные отношения. В своей трансцендентной мудрости риши осознали творческую значимость Матери-Природы. Даже сам Ади Шанкарачарья, который основал 10 монашеских орденов, отрекшихся от мирского, и отвергал все общепринятые отношения между людьми, отдал распоряжение, чтобы в его монастырях поклонялись Богине.

Болезни возникают, когда поражена ахамкара и вследствие этого ослабевает иммунная система. В санскрите иммунитет обозначается словом «вьядхикшаматва», которое буквально переводится как «прощение болезни». Вы сохраняете здоровье лишь до тех пор, пока вы способны снисходительно отнестись к напряжению, которое испытываете, стряхнуть со своих плеч напасти и приспособиться к новой ситуации. Сопротивление переменам всегда подрывает иммунитет. Старая санскритская поговорка гласит: «Кшама ча джана-ни»«Сущность материнской любви в прощении». Вред, нанесенный матери-ахамкаре, ослабляет присущую нам способность прощать и предрасполагает к болезням.

Лечение ахамкары — это высшая медицина. Мудрецы Индии давно поняли, что доброе здравие духа является предпосылкой доброго здравия тела и ума. Здоровый дух означает динамическое равновесие между отдельной личностью, которая должна быть целостной, и космической личностью Природы,- равновесие, возможное лишь до тех пор, пока отдельная личность помнит о своем долге перед Матерью-Природой.

Абсолютным здоровьем могут обладать лишь бессмертные существа, поскольку лишь они наделяют свои ахамкары такой силой, что становятся неприступными для любых враждебных сущностей. Жившие в Индии риши практиковали длительную аскезу, чтобы полностью пробудить свои ахамкары и обрести способность управлять ими. В итоге они обретали бессмертие. Желая поделиться своим опытом с другими, они создали систему философского «видения», при помощи которой изучающие Аюрведу постигают материальное существование.

Исследуя накопленный ими опыт и прибегая к помощи интуиции, риши поняли, что человеческое сознание, воля и индивидуальность должны являться частью сознания, воли и индивидуальности самой Природы. Утонченность их восприятия позволяла им вступать в контакт с Природой и непосредственно общаться с нею. Одна из первых истин, которые они восприняли, касалась структуры и происхождения Вселенной.

Природа поведала им, что в начале существует Чистое Бытие, Одно без Второго. Когда внутри него возникает желание явить себя, Чистое Бытие разделяется на Сознание и Волю, которые затем совокупляются. Их порождением является Разум, который представляет собой силу различения. Затем разум преобразует себя в Ахамкары, которые создают индивидуальные «Я».

Вселенная наполняется бесчисленными сгустками разума, обладающими собственной индивидуальностью, и все они ищут возможности выразить себя. В соответствии со своими врожденными предпочтениями эти сгустки ахамкары проявляются как:

  • волны кинетической энергии — раджас;
  • материальные частицы потенциальной энергии — тамас;
  • субъективное сознание — саттва.

Раджас представляет собой движение, а тамас — инерцию. Саттва же — это их равновесие, ибо только сознание способно уравновесить кинетическую и потенциальную энергии. Ахамкара Природы настолько огромна, что способна уравновесить энергии всего космоса. Человеческого сознания достаточно для того, чтобы привести в равновесие собственные энергетические начала человека.

Индивидуальный сгусток «духа», желающий выразить себя, использует субъективное сознание (саттву) для проявления органов чувств и ума. Дух и ум проецируют себя в физическое тело, созданное из 5 элементов, которые возникают из тамаса. Органы чувств используют раджас, чтобы проецироваться из тела во внешний мир и воспринимать свои объекты. Тело — носитель ума, инструмент чувственного наслаждения. Ум, утомленный блужданиями вовне, уходит в свое телесное убежище каждую ночь, во время сна. Дух же пребывает в этом убежище постоянно, наделяя тело жизнью, а ум — сознанием.

Автор: Роберт Свобода
Источник: книга «Пракрити. Ваша аюрведическая конституция»

Поделитесь своим мнением, опытом или просто задайте вопрос

avatar