Знакомство с тантрической системой медитации

Название: Знакомство с тантрической системой медитации
Год выпуска: 2013
Страна: Россия
Жанр: Лекция
Продолжительность: 2 часа 3 минуты
Автор: Ачарья Садананда Авадхута
Ограничение по возрасту: +12
Сайт: урокимедитации.рф

Добрый вечер. Меня зовут Ачарья Садананда Авадхут. Так как никто не запоминает обычно, поэтому представляюсь просто Дада. Я представляю учение моего гуру Шри Шри Анандамурти, практика и философия которой называется «Ананда Марга», или «Путь Блаженства» в переводе с санскрита. Я предпочитаю начать занятие с пения. С вашего разрешения, спою одну песню, а потом мы поговорим. Я буду у вас 2 недели. У нас несколько дней будут занятия здесь, а потом посмотрим.

Песня на бенгальском языке, но понятна не на интеллектуальном уровне, а на интуитивном уровне. Краткое значение песни такое: «Серпа луны достаточно для того, чтобы осветить землю. О, Высшее Сознание, Ты полная луна. Приди в своей полной форме и залей светом небосклон моего разума». В таком духе [играет на гитаре и поет].

Я сегодня сильно волнуюсь. Полгода я лекции не давал. Мы начали практику недалеко от Барнаула. Мы делали, называется «мастер юнит» – место для ретритов, духовный центр. Поэтому, сейчас я вам дам легко лекцию о том, как строить каркасный дом, заливать бетон, связывать арматуру и т.д. Лекция о Йоге, мне немного нужно прийти в форму. Но, так или иначе, это придется.

Почему мы ищем путь развития? Почему мы ищем какую-то практику? Зачем мы приходим? Это заложено внутри нас. Мы никуда не можем от этого деться. Это часть нашей природы. Быть по-настоящему человеком – значит искать способ стать лучше. Когда ты по настоящему следуешь человеческой природе, ты не можешь уйти от этой потребности – «Я хочу быть лучше. Я хочу широты. Я хочу расширения в материальной сфере, то есть расширение в материальных объектах». Жажда человека бесконечна. Никогда не удовлетворяешься ты ничем достигнутым. И когда мы направляем эту бесконечную жажду к материальным объектам, мы начинаем приобретать больше материальных объектов. Но мы никогда не удовлетворяемся материальными достижениями. Потому что материальные достижения долго не приносят удовольствия. Это природа и разница между духовным удовольствием и материальным удовольствием, в том, что материальные вещи быстро надоедают. Вы замечаете такое? Вы думаете: «Сейчас закончу университет, и все, – буду счастлив». Какое-то удовольствие я получил, когда мне вручали диплом, но это длилось, может быть неделю, может быть 2 недели. Потом я это забыл. Начали жить дальше. Больше никакого особо большого счастья от этого нет.

Нам свойственно искать счастье, нам свойственно искать расширение. Но когда мы делаем это в материальной сфере (это тоже необходимо делать) без осуществления этого в духовной сфере, мы не находим от этого удовлетворение. Удовлетворение длится очень недолго. И давным-давно люди это поняли, и этот поиск, он стар как мир. Сколько тысяч лет человечество существует, столько люди и искали. И ища сначала во внешнем мире (для нас очень естественно смотреть во внешний мир), мы никогда не смотрим внутрь. Вы заметили? Вот даже элементарно – я вижу руку. В этом предложении вся природа ума – я вижу руку.

Согласно Йоге у ума 3 части: одна – экзистенциальному «я», это то «я», которое существует, которое есть свидетель, внутренний наблюдатель. Другая – деятельное «я», мы говорим эго, оно совершает действие. И третья часть – это объективное «я», то, что принимает образ какого-то объекта, образ нашего мышления. Например, «я вижу мальчика». Все 3 слова отражают какую-то часть моего ума. Я – это мое экзистенциальное «я», мой свидетель, мой внутренний наблюдатель. «Вижу» – это мое деятельное «я», мое эго, оно совершает действие. И результатом этого действия – видения, является образ, который возник внутри моего ума. Я смотрю на этот образ теперь. Вы понимаете меня? То есть я вижу парня или я вижу образ в своем уме? Как это так? Парня я не вижу? На самом деле я всегда вижу образ. Парень он есть конечно, он существует, но я его не вижу, я вижу только отражение внутри своего ума. Этот образ – это результат, это завершение деятельности моего ума. Ум завершил какое-то действие, теперь я его вижу. Поэтому мой парень, отличается от вашего парня. Вы видите его так, я вижу его по-другому. В зависимости от природы ума, будет меняться восприятие. Когда мы смотрим, мы смотрим наружу, даже если мы думаем свои мысли. Мы сидим с закрытыми глазами. Кажется, что мы медитируем, но на самом деле, думаем какие-то мысли. Мы думаем, что я – мысли. Все равно разум продолжает быть экстравертным – есть какой-то внешний образ, он во внешней части ума, и мы смотрим на эту мысль. Точно также как я смотрю сейчас на эту девушку, я смотрю на свою мысль, и она внешняя. Понимаете или нет? Это что-то внешнее по отношению к моему экзистенциальному «я», по отношения к моему глубинному «я». И это внимание мы никогда не разворачиваем внутрь, чтобы посмотреть на свое глубинное «я». И поэтому, мы никогда не знаем кто мы есть на самом деле. И всегда получается, что наш поиск удовольствия, поиск счастья, он сосредоточен на внешних объектах. И приобретаем мы внешние объекты, но они длительного удовольствия не приносят. Они только короткое-короткое время нам приносят удовольствие, а потом они перестают удовлетворять. И мы продолжаем этот поиск. Мы думаем: «ну ладно, тогда я что-нибудь еще найду, этого достигну, тогда я буду по-настоящему счастлив». Но так не происходит. Потому что природа внешнего мира эфемерная. Достиг – и больше не интересно. Либо это уходит от меня. Я чего-то достиг, и я не могу удержать это достижение, оно уходит.

Осознав вот эту природу вещей, в древности люди начали думать где можно найти что-то настоящее, реальное, что никогда не исчезает – вечное. И они подумали, что нужно искать. Если мы искали снаружи и не могли найти, то теперь нам нужно направить внимание внутрь и, тогда мы увидим. И они нашли.

Давайте смотреть внутрь. Нас не учили этому никогда, ни в школе, ни в детском садике. Мы близко даже не знаем… Отмедитировав 10 лет вы и то не понимаете, что значит смотреть внутрь. Это такая трудная вещь. Этот процесс, технология, как направить экстравертный ум внутрь – называется Йогой. Есть несколько определений слова «йога». Мы привыкли Йогу воспринимать как Хатха-Йога. Хатха-Йога – физические упражнения. Ты занимаешься для того, чтобы быть красивым, худощавым как я. Но это внешние достижения и никакого удовлетворения по-настоящему не приносят.

Подлинное или классическое значение слова «йога» имеет несколько авторитетных определений:

  • Одно определение от отца, патриарха Йоги Патанджали, «йогах-читта-вритти-ниродхах»«Йога есть остановка всех свойств ума». Когда ум прекращает тебя беспокоить, когда ум становится тихим-тихим, спокойным-спокойным и он входит в этот штиль. И в этом «отсутствии ума», отсутствии какого-либо образа проявляется Йога. Ты достигаешь определенного состояния – «самадхи», состояния транса, в котором ты чувствуешь себя по-настоящему счастливым.
  • Другое определение Йоги – «самьйога-йога-итиюкто-дживатмапараматмана» – значит «йога есть единение индивидуальной души и Высшей Души». Путем научного исследования (не путем религиозной веры), использовав в качестве лаборатории свой разум, свое собственное тело, путем интроспекции – когда ты направляешь, ты ищешь причину вещей. Что причина моего слова? Мысль – причина моего слова. А что причина моей мысли? Мое «я» – причина моей мысли. А что причина моего «я»? И таким образом, медитируя и погружаясь в эту интроспекцию, йоги обнаружили вот эти концепции «атма» – душа, или индивидуальное сознание, «параматма» – Высшая Душа, Космическое Сознание. И они пришли к вот этому открытию процесса, в котором возможно чувство объединения индивидуального и космического. В сущности, мы чего ищем в жизни? Мы ищем полноты. Мы чувствуем себя незавершенным, да? То есть я чего-то… Мне вот что надо? Вы слышали такой вопрос: «Что тебе надо для полного счастья?» Встречали вопрос такой? Сам этот вопрос подразумевает, что я незавершен, я чего-то ищу, чтобы быть завершенным. Вот этой полноты люди ищут. Теперь скажите, когда будет эта полнота [показывает раскрывая руки в сторону, больше и больше]? Столько или столько? Когда увеличивается целостность?
  • Вопрос: Потребности человека безграничны и, я думаю, никогда не будет целостным.
    Ответ: О, это очень пессимистично. Я впадаю в депрессию.

    Вопрос: Когда он почувствует себя таким?
    Ответ: Когда ум обретает бесконечное видение. У нас используют слово «бог». Кому-то нравится использовать это слово, кому-то нет. Кто-то использует слово Высшее Сознание, Реальность и т.д. Разницы нет. Это одна и та же идея, один и тот же объект, о котором люди испокон веков говорят. И это состояние единения с этим объектом, познание этого объекта, дает человеку полноту, завершенность. Потому что человек может себя чувствовать полным, только в том случае, если он достиг бесконечного объекта. Если объект ограничен, то он скажет не-не, это было так, сейчас мне нужно следующее.

    Йога – это научный процесс. Теперь, вы сказали внутри себя. Почему внутри? Как если мы видели белку в зоопарке, либо на картинке. Потом в лесу мы проходим, видим белку: «О, белка!» Если мы не видели до этого: «О, зверек!». Что за зверек? Когда ты что-то видел уже, ты можешь… Лучший и простейший способ прикоснуться к реальности – это интроспекция. За счет того, что ты направляешь свои глаза внутрь. Но когда там ты это увидел, тогда этими же глазами, которые видели чудо, ты можешь видеть это чудо во внешнем мире. Оно везде – и внутри нас, и снаружи нас. Но тебе нужны особые глаза для того, чтобы это чудо увидеть во внешнем мире. Медитация, процесс, Йога, садхана, он включает в себя эти 2 аспекта – найти сначала в себе, а потом искать везде, снаружи.

    Говорят, что мы используем только 1% своего мозга. И не смотря на это, мы как-то умудряемся эволюционировать. При всем при этом мы неуклонно движемся, возвышаемся, становимся лучше. Сегодня лучше, чем вчера, завтра лучше, чем сегодня. Все существа во Вселенной, согласно йогической теории они эволюционируют, двигаются вверх. За исключением человеческих существ. У человеческих существ есть выбор – они могут двигаться от несовершенства к совершенству, либо (они свободны в своем выборе), они могут двигаться от совершенства к несовершенству. Такое бывает. Но если человек естественный, он живет более-менее в гармонии с законами природы (не нарушая законы природы), следует нравственности, то он будет потихонечку возвышаться. Но с 1%. Теперь, чтобы остальные 99% использовать, необходимо делать особое усилие. Вот это особое усилие мы называем «садхана». «Садхана» значит «сад» – завершить себя, усилие завершить себя. Это процесс йогической практики.

    Этот процесс очень научный, и он включает в себя все аспекты нашего тела, нашего ума и нашего духа. Мы с вами существа, не ограничены только физической реальностью, мы существа, живущие в 3-х мирах одновременно: физическом, психическом и духовном мире. И нам нужен процесс, который все эти 3 сферы будет развивать. Иначе это будет несовершенный процесс. Обязательно нужно 3 сферы. В физической сфере совершенство невозможно. Ты не можешь взять и взлететь в небо, при помощи мускулов. Какие бы сильные твои мускулы не были, у тебя есть предел. Ограничение в физической сфере больше. В психической сфере ты можешь взять и взлететь. Ты можешь делать открытие, писать музыку, создавать, можешь проявлять свое творчество. Оно менее ограничено. Но оно все равно ограничено. Есть предел возможностям нашего мозга. И единственная сфера, которая не ограничена – это духовная сфера. В этой сфере ты безграничен. 3 сферы, и мы используем физическую сферу как плацдарм, как фундамент для психического развития, и для духовного развития. Йога содержит в себе все эти уровни практики.

    Сейчас я расскажу про все эти уровни практики. Как-то мы ехали с кем-то в машине, он мне задал вопрос, мы разговорились, и внезапно я наткнулся на это понимание. Мы говорили о религии, о Йоге, о разных направлениях философии, двайта-адвайта, разные взгляды на мир. И такую вещь вдруг я осознал, что есть несколько подходов. Религия чаще всего учит морали, нравственности, быть хорошим человеком. Это учение религии. Но это еще не духовность. Это просто мораль. Это только начало. От того, что ты не воруешь, ты еще не духовный человек. Правильно? Это просто само собой разумеющееся для духовного человека. С другой стороны, некоторые направления учат как бы духовности, но без вот этой основы нравственности. А что такое духовность? Как вы для себя определите, что такое духовность. Как? Любовь. Да, еще… У нас есть проявления духовности в жизни каждого из нас. Сострадание – это проявление духовности. У вас есть в жизни моменты трансцендентные, которые вы вспоминаете, и погружаетесь в мистическую атмосферу: вдохновение, восторг, любовь, радость. Эти вещи, они из духовной сферы. Это не чисто духовная сфера, но это психо-духовная сфера, там, где разум соприкасается с духовной сферой. Когда мы испытываем эти вещи, мы начинаем жить в чуде, когда нет ничего невозможного, когда все становится возможным. Некоторые люди это поддерживают, некоторые люди поддерживают нравственность.

    Люди, которые поддерживают духовность, они говорят «все эти принципы сами собой будут получаться, если ты будешь духовным. Нет необходимости ни в каких ограничениях». Религия настаивает на том, что самое главное – это нравственность. Но наиболее полной будет система, когда твоя духовность стоит на фундаменте нравственности. Потому что разум это непостоянная вещь. То есть сегодня ты чувствуешь любовь, а завтра ты ее потерял. И если ты стоишь на фундаменте нравственности, то ты всегда будешь прогрессировать, ты никогда не причинишь никому вреда, эволюция будет нести тебя вперед. Вы понимаете? Нравственность – это основа духовности. Духовная твоя практика, которая культивирует духовность – это путь и цель, это состояние духовности.

    Один мой друг, он был преподавателем много лет. И вот он пытается создать систему образования, которая будет идеально вскармливать человека на всех уровнях. Он говорит: «Я открыл новую систему. Я на пороге открытия. Я сейчас загружаю файлы в свою голову. С детьми очень здорово. Теперь я пробую на взрослых, как это работает на взрослых». Он называет это образование радости. Он говорит: «Так как я был преподавателем всю жизнь, я знаю, что маленькие дети с определенным уровнем опыта и знаний, они не могут решить задач следующего уровня знаний и опыта. Ты им даешь это задание, и дети встают в тупик. Они не могут это решить. И тогда я пытаюсь включить их естественную духовность. А ты делал это с радостью? Ты познал радость? Теперь ребенок думает, правда, я познал радость или нет? Теперь он пытается делать это с радостью, и внезапно, чудесным образом ребенок находит способ решения. Хотя не должен был найти способа решения». Потому что, когда ты выходишь на этот уровень, на эту волну, ты больше не действуешь при помощи своих нижних слоев ума, а действуешь при помощи высоких слоев ума. И в этих высоких слоях ума безграничное знание. Каким-то образом мы нащупываем путь. Самое главное, делать это с радостью, с этим волшебством. Когда внутри тебя есть волшебство, вокруг тебя тоже будет чудо. Это наверное самое простое определение, что такое духовность. Это твоя радость, чудо жизни. Ты живешь, и у тебя есть искра особенной радости. Есть масса способов, как прикоснуться к этому. Каким образом выйти на эту волну.

    Нравственность – это фундамент. Почему важно следовать нравственности? Почему важно быть хорошим человеком? Потому, что не будучи хорошим человеком (это понятие конечно относительное), делая усилие быть хорошим, ты не сможешь концентрироваться, твой ум не сможет концентрироваться. Мы говорим, что человеческий ум – это обезьяна, которая напилась вина и ее покусали скорпионы. Она очень-очень беспокойна. Попробуйте сосредоточить ум. Хорошо, получилось у вас. А попробуйте 30 минут сосредоточить его – закройте глаза и останьтесь один на один со своим умом. Вы найдете, что очень сложно этот ум подчинить. Почему так происходит? Почему ум находится в беспокойстве? Почему нет покоя? И что нас беспокоит? Нас беспокоит нижнее проявление низшего ума. Когда я говорю ум, подразумевается вся совокупность, – это и ум, и интуиция, и эмоции, все там. Это в йогическом понимании ум. Это не просто интеллект и логика. Почему ум так встревожен? Его тревожит страх, беспокойство, амбиции. Чего только нет. Теперь я пытаюсь это убрать, но это никуда не уходит. Это часть меня. Внутри меня вот так вот дрожит и производит бурление. Это наш ум. Почему он такой? Ум такой, потому что мы сделали его таким, мы настроили его. Наше тело и ум – это биологическая машина. Как ты его настроишь, так он и будет работать.

    Каждый раз, когда мы совершаем действие гармоничное, благостное действие, ум становится более спокойным. Вы делаете что-то хорошее. Может быть это хорошее совсем простое – помогли другу выкопать картошку. И вот вы сидите на мешках, ждете грузовик, и смотрите в небо, и в этот момент у вас «шанти» – внутри вас есть покой и удовлетворенность, благостность. Это было хорошо. Понимаете? Хорошее действие приносит покой. Дурное действие, негармоничное действие, которое идет против законов Вселенной, которое идет против вашей совести, это действие производит возбуждение внутри ума. Заметьте эти возбуждения: гнев, обида, амбиция, страхи, это все продукт нашего собственного действия, когда мы действуем негармонично. Что значит негармонично? Как вы думаете? Нарушая законы природы, мы теряем свою настройку с целым. Индивидуальное берет верх над целым. Мое индивидуальное «хочу» и «не хочу» берет верх над совокупной целостностью существования. Это дисгармония называется. И в результате этой дисгармонии мой разум более-более беспокойным становится. Став беспокойным, он опять пытается как-то себя балансировать, найти свое счастье, вырвать его у природы, и опять еще более беспокойным становится.

    Принципы йогической морали как практики, которая направлена на то, чтобы сделать ум чистым. Одни 5 принципов – это запреты, этого делать не надо. Когда ты этого не делаешь, то разум не приобретает больше беспокойства. И вторые 5 принципов – это предписание, это нужно делать. Когда ты это делаешь, разум исправляется, становится чище. Вот так, все просто. Первые 5 принципов – не делать, вторые – делать. Вкратце «ахимса» – не причинять вреда словом, мыслью и действием. Начинайте практиковать с сегодняшнего дня.

    Вопрос: А как определить глобальные последствия? Мы думаем, что мы делаем хорошо, а в перспективе это плохо.
    Ответ: На самом деле добро и зло это относительные вещи. С какой точки посмотреть. Есть история: прибежала лошадь (в древности лошадь большое дело было – это примерно как у тебя Тойота, Лексус) и ты ее заарканил и теперь ты ее объезжаешь. Прибежала лошадь, соседи сказали: «Хорошая». Хозяин который нашел эту лошадь сказал: «Хорошая-плохая не знаю, на все высшая воля». Сын поехал лошадь объезжать свалился с лошади сломал ногу. Соседи говорят: «Плохая карма». Он говорит: «Плохая или нет – я не знаю. На все высшая воля». Началась война, пришли люди забирать молодых людей, кроме того у кого сломана нога. «О хорошая карма».

    Добро и зло – понятие относительное. Но есть все-таки добро и зло. Когда ты действуешь в гармонии с Высшим Началом, действуешь в гармонии со своей совестью, как бы это не выглядело, это хорошо. Действовать в гармонии со своей совестью, это значит оставить те вещи, которые заставляют ум действовать вне гармонии. То есть оставить амбицию, страх, гнев, ненависть, престиж, сомнение, тщеславие и т.д. Понимаете? И когда твой разум очищен от этих вещей, в состоянии ясности те действия, которые ты будешь совершать, они будут правильными. Какими бы они не казались. Может тебе кажется, что ты совершаешь ошибку. Но когда ты внутри себя привык чувствовать этот голос, ты настроился на это внутреннее «я», ты не сделаешь ошибку просто. Понятно? А как на него настроиться? Как не действовать эгоистично? Первый способ – это следовать нравственным предписаниям. Либо ты очень крут и слышишь свою интуицию. Ты закрыл глаза, и сразу все знаешь.

    Вопрос: Понятие нравственности – оно разное в разных социальных группах, у разных людей, народов и т.д. Как вот это определить?
    Ответ: Есть общественный кодекс и есть кардинальные человеческие ценности. Я сейчас вам перечислю эти ценности. Насколько они разные? Мне кажется, они одинаковые везде:

  • Ахимса – не причинять вреда словом, мыслью или действием. Вред не означает, что ты будешь воздерживаться от применения силы. Допустим, если ты солдат в армии, то, как тебе следовать этому принципу? Невозможно тогда следовать этому принципу? Нет, принципу можно следовать. Это значит, что ты будешь защищать жизни. Ты не будешь вреда причинять жизням. «Идея: Для чего я это делаю? Почему я это делаю? Я это делаю из собственного гнева? Или выполняю свой долг?»
  • Сатья – благожелательная правдивость. Говорить правду. Но такую правду, чтобы она вдохновляла. Потому что если вы скажете: «Ой, ты вообще безнадежен!», то человек – Ааа.. Это правда может быть, но это не сатья. Это не благожелательная правда. Сатья – это правда, наполненная любовью, и с любовью ты говоришь.
  • Астея – не брать чужого. В уме не брать и физически не брать.
  • Брахмачарья – видеть проявление божественного во всем. Если я пытаюсь не воровать, не брать и т.д., просто чтобы быть хорошим, это сложнее. Но когда ты видишь в других проявление этой искры духовности, которую ты находишь в себе, ты видишь единство всех существ, у тебя мысли не возникает, чтобы как то причинить вред. Понятна эта идея брахмачарьи? И культивировать это. Человек зашел, ты смотришь. Так, куда смотреть? Я буду смотреть на его ум, на его душу или тело? Я буду смотреть на его дух, и видеть — вот, сидит душа передо мной. И у меня уважение есть. Теперь… Ум… ты к нему по разному можешь относиться. Человек может быть совершенный и несовершенный. Но дух всегда совершенный – это брахмачарья.
  • Апариграха – нестяжательство – иметь то, что тебе нужно, и не иметь то, чего тебе не нужно. Представьте, сколько мы энергии расходуем на погоню… Сегодня где-то я прочитал цитату Курта Кобейна, что мы тратим жизнь нашу на те вещи, которые нам не нужны. Нам впихивают образ жизни, который нам не нужен. Мы отрабатываем, выплачиваем кредиты и долги за то, что нам не нужно. Это апариграха – иметь то, что тебе нужно и не иметь того, что не нужно. И ты свободен тогда. Когда ты так живешь, у тебя свобода появляется. У тебя нет томления, внутренней гонки за материей. И имея немного, ты чувствуешь себя королем. Потому что у тебя много на самом деле. Есть шлока санскритская [цитирует] – «Тот, чьи желания безграничны, он бедняк; тот, у кого разум удовлетворен – богач». Когда ты чувствуешь удовлетворение, спокойствие внутри себя, нет внутреннего надрыва – О, хочу, хочу… Ты на самом деле богатый человек. Ты можешь поделиться еще, отдать. Потому что ты переполнен, и зависти нет.
  • 5 принципов предписаний:

  • Шауча – чистота, быть чистым физически, психически. Психически что значит быть чистым? Какие-то мысли нас очищают, какие-то загрязняют. Поэтому нужно быть чистым психически, не допускать тех мыслей, которые ниже анахата чакры, которые загрязняют. То, что выше анахата чакры чистым считается. Здесь, например [показывает область солнечного сплетения], есть амбиции: «хочу, не хочу, отвращение, ненависть, зависть». Это загрязняющее. Здесь (в области сердца): любовь, сострадание. Здесь (область шеи) есть чувства: «хочу служить другим существам, приносить благо». Это чистое. Внутренняя чистота – это значит культивировать особый поток в своем сознании.
  • Сантоша – быть удовлетворенным здесь и сейчас. Некоторых вещей у меня нет, но я не испытываю по этому поводу незавершенности какой-то, я благодарен тому, что уже есть. Это подход к жизни.
  • Тапа – жертвовать чем-то ради облегчения страдания других.
  • Свадьяя – изучать духовные писания.
  • Ишвара-пранидхана – иметь в жизни духовную цель и двигаться к ней, совершать духовную практику, быть садхакой.
  • Вот это вот фундамент Йоги. На нем стоит вся классическая система. Если ты этим принципам следуешь хорошо, то ты уже йог, знаешь ты об этом или нет. Я думаю, многие из вас в этом зале сидят потому, что они уже йоги в какой-то степени.

    Дальше мы переходим к телу. Тело – биологическая машина, как его настроишь, так оно и поедет. Тело – это невероятно сложный механизм с железами, нервами, сплетениями, всякими разными фильтрами, белыми кровяными тельцами, красными кровяными тельцами, которые совершенно удивительным образом делают свою работу, продолжая существовать, очень живучее и очень потенциальное. Столько всего в этом теле может случиться, если ты его настроишь правильно. Но это же самое тело, может быть настроено на депрессию, на безнадежность, на комплекс неполноценности, на комплекс превосходства и т.д. Как совокупность всех этих нервов, гормонов и желез. Понимаете?

    Если вот этот центр (чакра в области сердца) дисбалансирован, человек будет задирать нос, он будет все время спорить. Его любимая фраза будет: «да, но…» Слышали такую фразу? Не могу согласиться. Почему? Потому, что я чувствую, что мое мнение всегда должно быть последним, финальным. Анахата-чакра – если этот центр дисбалансирован, нарушена его функция, нет правильного баланса в гормонах. Если начать делать определенное упражнение, которое этот центр начнет сжимать, сдавливать, скручивать, эта эмоция в скором времени станет меньше, она начнет проходить. И дальше, делая сознательное усилие, ты совсем уберешь эту эмоцию. То же самое ко всем остальным эмоциям относится. Показать вам асану [показывает асану]? Называется шивасана или «поза в сознании». Еще есть более сильный вариант – артхашивасана, когда ноги задраны стоят. Очень сильно действует на этот центр, сжимает его. И эгоистичные эмоции анахата-чакры они балансируются.

    Допустим у человека нет интереса учиться, нет жажды знания – «хочу жениться, не хочу учиться». Это говорит о том, что этот центр (в области лба) не работает, пониже центр работает. Нужно как-то включить здесь (область лба) [показывает асану]. Таких асан разных есть очень много, на все случаи жизни. Их в природе около 5000 существует, для всего абсолютно. Есть большие маха-асаны, великие асаны. Их штук 10. При помощи этих великих асанов основные проблемы решаются. Вы на физкультуре может делали, это одна из великих асан – сарвангасана, стойка на плечах, «березка». Поза рыбы противоположная березке [показывает асану]. Она называется «сарва-рога-хара» – истребитель всех болезней. Сарвангасана и матсья-мудра, когда ты ее делаешь, все болезни покидают тело. Асаны для всего тела.

    Но суть в чем? В том, что железы, нервные сплетения нуждаются в массаже, в том, чтобы кровь притекала. И этот массаж не достигается при помощи обычных физических упражнений. Если вы занимаетесь бегом, то вы не достигаете. Это упражнение для физического тела, для каркаса, для мышц, сухожилий, но не для нервов и желез. Когда вы идете к железам, действуете на железы, и таким образом регулируете, меняете их гормональную секрецию, тогда вы полностью меняете все состояние вашего тела.

    Возвращаюсь к стройке. Мы были под очень большим давлением. Нам нужно было построить дом, и поэтому быстренько помедитировал и нужно бежать делать. Иной раз я делаю две асаны, иной раз короче, не делаю асаны. Идея в том, что я начинаю замечать – не смотря на то, что я делаю медитацию. Я сижу и пытаюсь направить свой ум, это целый процесс, много посвящаю этому времени. Но когда ты начинаешь игнорировать физической практикой, и твои нервы и железы не получают того, что должны получить, то ум тоже не в состоянии удерживать этот баланс, эту стабильность. Какой бы ты медитатор хороший не был, ты медитировать не сможешь по настоящему глубоко, если ты пренебрегаешь состоянием своего тела. О теле нужно заботиться, поддерживать в хорошем состоянии, в хорошо настроенном состоянии. Тогда, во-первых, эмоции будут хорошо настроены. С хорошими эмоциями вся жизнь хороша. В общем, вся наша жизнь сводится к эмоциям – мне радостно – я счастлив, мне не радостно – несчастлив. Ничего мне не помогает. Практика асан – это быстрый способ ощутить могущество Йоги.

    Я делал всего 3 дня, у меня была раздражительность. Я 3 дня делала чакрасану – позу колеса, мостик и складывание пополам, и мне стало легче, раздражение ушло. Хотя внешнее давление продолжало быть, внутри я не так реагирую бурно на внешнюю провокацию. Понимаете? Это аспект Йоги – йога-асана.

    Асана – определение: «стхира-сукхам-асанам». «Стхира» – спокойная, «сукхам» – счастливая. Спокойные и счастливые позы – это асаны. Поза, в которой ты чувствуешь себя спокойно и счастливо. Принял позу – потеешь, пот градом течет. Но это сначала. Потом, когда ты к ней привык, ты находишь, что в этих позициях происходит специфическая остановка ума. И это момент волшебства. И после этого чувствуешь целый день заряд. Тоже большой вклад Йоги в нашу жизнь. Практиковать нужно асаны. Практикуйте хотя бы 3 асаны в день. В нашей системе мы предписываем простой способ в зависимости от асаны, разные асаны. Может быть асана 5 минут выполняется, может минуту выполняется, может выполняться 8 раз с задержкой дыхания по 8 секунд. На комплекс асан вы будете тратить от 15 до 30 минут, если очень любители есть, то можно и 45 мин и полтора часа. Но обычно ежедневная практика занимает 15-30 минут. Это не много времени. Но это большое изменение эффективности. То есть ты потратил время с утра, и потом в течение дня ты находишься на другой волне.

    Вопрос: Какие использовать асаны первоначально?
    Ответ: Первоначально идеально будет особенно для женщин, для мужчин тоже хорошо с них начинать, это «диргха-пранам» называется, или «долгое приветствие», кобра и йога-мудра – «поза единения». Наша задача – воздействовать, произвести эффект на внутренние органы. И ты вот так сел [показывает позицию], эффект есть, – и позвоночник растягивается, и все внутри сжимается. Эффект есть. Поэтому все могут делать асаны – хоть в 80 лет, хоть в 120 лет. Некоторые мои друзья, знаете как ловко делают асаны. Человеку 80 лет, ты посмотришь на него, и думаешь, чтобы и я так состарился.

    Вопрос: С какими мыслями их делать?
    Ответ: Лучше без мыслей. Лучше, если вы будете концентрироваться в текущий момент на своем теле, на своем дыхании. Если вы хотите какую-то мысль, то идеальная мысль – это ваша личная мантра. Те, кто получает посвящение в Йогу, в медитацию, у них есть особый инструмент – это личная мантра. Личная мантра насет в себе наивысшую идею, которая возможна. И ты повторяешь вдох – первый слог, выдох – второй слог. Эффективность асаны увеличивается.

    Есть люди, они ментальные. Есть такие физики, они в школе футбол играли, любили физкультуру и труды. Все остальные классы – мучение. И есть наоборот, которые физкультуру под разными предлогами прогуливали, и любили математику и т.д. Вот эти 2 типа, они в Йоге тоже, те, которые физкультуру прогуливали, они и асаны пытаются прогуливать. Для тех, кто прогуливал, как им себя замотивировать? Нужно медитировать во время выполнения асан. То есть ты делаешь асану, но твой ум зафиксирован, стремится к высшей сфере, ты получаешь чувства, как во время медитации. И думаешь: «Окей, это сносно. Я могу заниматься асанами».

    Вопрос: Нужно делать вдох-выдох или задержку дыхания?
    Ответ: В зависимости от асаны. Скажем, сарвангасана – стойка на плечах, то это обычное дыхание. А если это динамическая асана, как кобра, то это вдох, выдох, задержка.

    Вопрос: Если нет собственной мантры, которая дается при посвящении, то какую использовать?
    Ответ: Какую нравится. Используйте какую-нибудь хорошую мантру, в которой есть хорошее, светлое значение. Мантра обладает значением. Есть разные мантры, великие мантры, маха-мантры: «Ом намах Шивая», «Харе Кришна», «Хари Ом Тат Сат», «Гаятри-мантра». Вот эти мантры. Я советую своим студентам использовать мантру универсальную: «Баба Нам Кевалам»«Высшее Сознание – это все, что есть, Высшая Любовь – это все, что есть».

    Вопрос: А есть значение на каком языке произносить?
    Ответ: Само слово «мантра» – оно санскритское. Соответственно все мантры они санскритские. Санскрит – это необычный язык. Язык нашего тела. Вы все говорите на санскрите. Кто-нибудь говорит на санскрите? Нет? Вы все говорите на санскрите. Потому что интеллектуально, на уровне ума, мы говорим на русском языке, но наше тело говорит на санскрите. Он был найден экспериментальным способом: его фонетика, его грамматика – они были сформулированы в результате йогической практики. То есть люди нашли что? Внутри тела есть универсальные звуки, внутри каждого тела. Йоги нашли. Здесь есть [показ области груди] 12 звуков. Если углубляться в тело, разум тихий-тихий становится. Звуки начинают слышаться. Здесь (область шеи) есть 16 звуков, здесь (на лбу) есть 2 звука, здесь (область пупка) есть 10 звуков, здесь (ниже пупка) есть 6 и внизу 4 звука. Когда их вместе собрали получилось 50 звуков. Эти 50 звуков составляют санскритский алфавит.

    Мантра создана с использованием науки о звуке. Это такой звук, который не просто на интеллектуальном уровне передает тебе идею. Он передает тебе идею в наноинтеллектуальном виде. В форме звуков уже заложено состояние. В мантре есть это состояние. Когда ты повторяешь мантру, даже если ты не знаешь значения, все равно мантра несет свое состояние тому, кто ее повторяет. В этом прелесть санскрита, – то, что он передает таким образом.

    Вопрос: Асаны напоминают те же иероглифы. Не может быть такой связи?
    Ответ: Никогда не думал об этом. Может быть. Может иероглиф асану напоминает?

    Следующая часть, когда вы с телом разобрались, все равно это физическая часть. Но уже на грани – между физикой и умом. Это называется «пранаяма», или дыхание. Ты контролируешь свое дыхание. Дыхание – это физическая вещь, но очень-очень тонкая. Вы сидите, движения нет, а дыхание есть. Вы управляете им. Вы контролируете это дыхание. В зависимости от того, какое у вас дыхание, такое будет состояние ума. Если дыхание очень спокойное, то состояние ума тоже очень спокойное. Вот заметьте, вы вышиваете, сидите. Час, другой, третий вышиваете. В уме вообще штиль наступает. И какое дыхание? Дыхание отсутствует, его почти нет. Или вы вдеваете нитку в иголку. Вы концентрируетесь идеально. Дыхания нет. В тот момент, когда нам нужно полностью сосредоточиться, тогда дыхание исчезает. Мы тренируем дыхание с той целью, чтобы остановить его, чтобы дыхание прекратилось. Это практика «пранаяма». И плюс это дыхание должно быть связано с духовной идеей. Потому что когда ты делаешь пранаяму, дыхательные упражнения, все те мысли, состояние ума, в котором ты был во время выполнения практики, они будут умножаться. Потому что прана, жизненная сила, которую ты впитал внутрь себя при помощи этой практики, она получает отпечаток того состояния ума, в котором ты ее впитал.

    Допустим, я гневаюсь и делаю пранаяму. В пране останется отпечаток моего гнева. Это то же самое, что я заправился бензином, в который воды подмешали. Теперь у меня машина встала. Также мое тело, то есть, если я делаю пранаяму в состоянии гнева, то в течение недели я буду еще отрабатывать вот эту гневную прану, и она будет меня тревожить сильно. Поэтому нужно быть готовым к этой практике и делать в благостном настроении, хорошем состоянии. Тогда ты преуспеешь в этой практике.

    Идея пранаямы не в том, чтобы набраться много энергии, и пойти все ломать. У меня есть знакомый, папа моей хорошей знакомой. Вот он начитался в советское время – йог доморощенный. Он начитался пранаямы: «Я вашу Йогу не признаю, у меня пранаяма… Я сантехником работаю. В подвале там всякие микробы, вот я заболею сяду в пранаяму…» И он сидит, и может 3 часа пранаяму делать. Делает-делает и он выздоравливает. У него температура поднимается, все болезни сгорают, и он ходит здоровый, но злой. Он ходит и 3 дня семью терроризирует. Все от него с ума сходят.

    В Йоге мы практикуем пранаяму не с физической целью, а с духовной целью. Конечно, когда ты практикуешь пранаяму, твое здоровье лучше становится, потому что здоровье тоже зависит от меридианов. В Китае, знаете у них есть иглоукалывание, меридианы «чи». В Йоге тоже самое. Только мы называем не «чи», а «прана». И если есть где-то блок или загрязнение, прана не может свободно двигаться. Это проявляется как физическое заболевание или психологический дискомфорт. Через пранаяму ты это выжигаешь и здоровье лучше таким образом становится.

    Начинающие практики пранаямы могут чувствовать жар в теле. Жар говорит о том, что выгорают загрязнения в меридианах. Некоторые люди на коллективную медитацию приходят, им жарко, они не могут ничего с собой поделать. Это хороший признак, он говорит о том, что загрязнения выгорают.

    Вопрос: Можно делать такие практики, если состояние ума расбалансировано?
    Ответ: Лучше так не делать, что «я выдыхаю все плохое». Потому что, о чем ты думаешь – тем становишься. Как говорится: «не думай о белом медведе», сразу все думают о нем. «Плохое выйди из меня». Ты все равно думаешь о плохом. Лучше вдыхать хорошее и выдыхать хорошее. И думать таким образом, что вот сейчас я хорошее выдыхаю, кто-нибудь это обязательно вдохнет, и что-нибудь хорошее обязательно случится.

    Если состояние ума беспокойное, то лучше пранаяму отложить, не делать ее. Нужно сделать разовую медитацию, в которой состояние ума выровняется, асаны и т.д., чтобы быть в спокойном состоянии, и потом только делать практику пранаямы. Вообще с дыхательными упражнениями нужно быть осторожным, шутить здесь не надо. Они очень мощные, эти упражнения. Лучше их изучать у компетентного учителя, который вас проинструктирует – когда вам это нужно, и именно так, как вам это нужно.

    Теперь мы переходим в сферу ума. Мы пытаемся ум… А ум где? А ум везде, только не внутри себя. Он ходит на работу, считает прибыли, планирует через месяц что будет. Ум везде, он рассыпан, не сосредоточен. Теперь нам нужно его как-то успокоить. Чтобы успокоить ум, надо оторвать его от беспокойных объектов. Беспокойные объекты – это мир, тело и мысли.

    1. Мир… сижу медитирую. Внезапно кто-то обо мне говорит на кухне. Что там говорят? И сразу внимание… какая медитация? Ты мантру повторяешь, а ум слушает: «ну-ка ну-ка, что там?». Это тебя беспокоит очень сильно. Это мешает, нужно это убрать.
    2. Тело. Сидишь, урчит или зачесалась коленка. Это тоже нужно убрать. Нужно в корне решать проблему – нужно ум отвлечь от тела. Он должен перестать чувствовать свое тело. Вот это решение проблемы: «Я – не тело, у меня нет тела, я – сознание».
    3. Мысли. Мысли продолжают мешать. Нужно отвлечься от своих мыслей. Это очень сложно. Тело еще ладно, оно от привычки зависит. Когда ты сидишь, регулярно садишься, ты забываешь про тело. Поначалу у медитаторов проблема с этим. У нас правило такое есть – не медитировал – не ешь. Представьте себе. Голодно, надо бежать медитировать. Так, сходи помедитируй. Есть вот эта проблема, я сижу – ум в медитации, а сердце в желудке. Я есть хочу. Но постепенно ты привыкаешь, и тебя эти вещи не тревожат, дискомфорт в теле уходит.

    Если ты чуть-чуть это чувствуешь, все равно у тебя есть сконцентрированность. Плюс поза, ты освоил позу, сидишь в этой позе, в которой удобно сидеть. Ты сел и сидишь – спина прямая, ничего не напрягается, не устает. Можешь долго сидеть в этой позиции, и ты забываешь про тело. А вот мысли – это сложно. Для этого есть техника, при помощи которой ты осваиваешь способность разворота разума внутрь, и отключение ума от внешнего мира.

    Когда ты это сделал, ты переходишь на следующий уровень практики – концентрации. И там начинаешь ощущать природу настоящего «я» своего, природу Высшего Бытия. Это очень интересно. Само по себе отрешение многим вещам помогает. С одной стороны у тебя проявляется творческая искра. Творчество – это что? Это оригинальность. Правильно? Это такая подлинность. Не копировать что-то, а быть оригинальным. Враг оригинальности – внешняя обусловленность. Я пытаюсь выразить себя, я пытаюсь быть спонтанным, или я хочу быть спонтанным, но я боюсь или стесняюсь. И у меня много-много разных блоков на пути к спонтанности. То есть по сути человек своего рода биологическая машина – биозомби. Программы внедрены, эти программы человек отрабатывает. Какая там спонтанность. Все время общество встраивает нас в систему. Это хорошо с одной стороны, нас социализирует. Мы становимся частью общества. Но в этом процессе мы теряем самих себя. Люди забыли где мое настоящее? Где мое «я», моя оригинальность, моя спонтанность? Потому что внешней средой она задавлена.

    При отключении чувств, когда ты уходишь внутрь, все это исчезает. Все время ты был связан с внешними объектами, ты очень сильно от них зависишь: «Что обо мне подумают?». Это так важно. Может интеллектуально не важно, но это так важно. Потому что мое сердце там, во внешнем мире. Я все время связан с внешними объектами, и от них завишу, от их мнения, от внешней среды. Но когда ты на короткое время отключился от них и начинаешь заворачивать внимание вовнутрь, к внутреннему объекту. Внутренний объект это внутреннее знание, внутренняя волна становится более важным. Где ты живешь – есть твой мир. Ты к этому больше привязан. Поэтому получается, что ты можешь выразить себя независимо от окружающих. Ясно, да?

    Поэтому спонтанность очень важна. Спонтанность не значит капризность, так, как подростки себя ведут. Нет, не в этом дело. Спонтанность это что-то другое. Это глубинное знание о том, как правильно… Это искра, которая просится наружу как творчество, как стихи, как музыка. Ты ее интуитивно чувствуешь, ощущаешь, и ты пытаешься это высказать красивым образом. Вот это творчество. А творчество, когда ты просто форму ищешь, в нем сути нет. Оно мертвое. Бывает искусство, когда просто форма, а сути нет никакой. Как свою болезнь взять и вытряхнуть и внедрить в другие умы? Это не творчество. Творчество – это Бог. Внутри тебя есть божественная искра. Ты эту искру улавливаешь, ее выражаешь – это и есть творчество. Ты открываешь поток творческий, когда ты отключаешь ум от внешнего мира. Понятно, пратьяхара?

    Это все нужно делать. Потому что у нас вот этого очень много: насилия над личностью – «иди учись туда, на этой женись, на этой не женись, это престижно, это нет и т.д. Это есть обусловленность. Мы пытаемся быть бездарным бухгалтером, вместо того, чтобы быть гениальным поваром. Да? Потому, что это престижно. Я должен это делать. Не чувствую, что я на самом деле должен делать. Медитация, когда ты отключил свой ум. Ум успокоился – это первый шаг к вашей интуиции.

    У меня друг один есть. Он в Йога-центр приходит и говорит: «Дада, я просто пришел. В атмосфере побыл вашей, где намедитировано, и у меня начинают решения приходить относительно бизнеса, того, сего. Мне нравится это». То есть интуиция включается, интуиция начинает говорить. Тогда ум успокаивается. Это специальная техника, специальный механизм, когда ты разворачиваешь ум внутрь. «Пратьяхара» называется.

    Следующая часть практики – это фокус ума, концентрация. Концентрация – значит собрать вместе энергию ума. Энергия ума рассредоточена, поэтому кажется ум слабый, нет сил. А ты их растратил, эти силы. Ты их потратил на несущественные вещи. Какие вещи? «Пойду на лекцию. Это в таком-то районе города. Помнится, когда я был в этом районе города 20 лет назад, мы ехали, внезапно ты на Кубе. О, как я здесь оказался?» Одна мысль за другую цепляет, цепляет и поехали. Ладно, если это так, праздное мышление. Думаю, думаю. Ничего страшного. Но тратится энергия конечно. Каждая мысль, она заставляет сгорать энергию. Это топливо надо тратить на мусор.

    А если эти мысли на уровне сильных эмоций? На уровне беспокойства, амбиции, ненависти, мести, страха и т.д. Тогда очень много энергии сгорает. Замечали или нет? Эмоции как сжигают энергию? Вот вы эмоции проэмоцили, и все до вечера меня не трогать.

    Вопрос: Негативные эмоции дают наоборот сильную энергию. Почему на фоне раздражения происходит упадок?
    Ответ: Да, можно что-нибудь сломать в этот момент. Но это 5 минут, а потом пищеварение не работает, тело холодным становится. Это быстрый всплеск, адреналин выделяется, мышцы напрягаются, дыхание учащается. Ты готов, ты вошел в состояние – сражайся или беги. В этот момент ты готов мамонта завалить, чтобы убрать опасность. Но потом до вечера ты будешь расслабляться. Это так. Многие люди не способны что-то сделать, потому что сжигают много энергии в хаотичном мышлении. Способ убрать это – нужно концентрироваться. Концентрация тоже такая хитрая вещь. Нужно концентрироваться на том, на чем надо. Если будешь концентрироваться не на том, что надо, тоже нехорошо. Ум конечно концентрироваться не будет, он скажет «нет». Мне так важно сейчас это подумать. Но вы сядете в медитацию ( это факт 100%), «Сейчас, я вот это додумаю, 5 минут, а потом буду медитировать». И это всегда почему-то интересно, и так важно – додумывать. Ум не хочет концентрироваться, он не дисциплинирован, хочет расползтись. И вы начинаете практиковать концентрацию, начинаете дисциплинировать свой ум.

    Дисциплинирование ума состоит из 2-х вещей:
    1. Культивация осознанности. То есть я отдаю себе отчет в том, о чем я сейчас думаю в этот момент. Если я себе отчета не отдаю, то я не смогу управлять потоком своего мышления. Правильно? То есть я и не знаю. Если я забылся, если я сплю. Я не могу. Мы спим. Я как бы бодрствую, но я сплю. Моя осознанность спит. И вдруг я проснулся, я осознаю – вот сейчас вот это происходит. Я управляю на самом деле потоком своего внимания, потоком своего сознания. Эта осознанность может быть одну секунду, и потом опять уснули и понесло. Сижу – медитация, медитация, «ой, пирожки на кухне», медитация, медитация, «нужно отправить платежку». Да? Вот так. Почему? Потому что уснул, осознанность исчезла. И этот особый, четвертый уровень ума, в котором осознанность, она живет. Как ты мышцы тренируешь, так ты и эту осознанность тренируешь. Только очень тонкая вещь. Мышцы, их взял и качай. А здесь тонко. Вот ты тренируешься. Но когда я повторю мантру 10 раз, чтобы ни разу не сбиться, не потерять концентрацию: «мантра раз, мантра два, мантра три, мантра четыре, нужно в музыкалку зайти за своей дочерью, ноль; мантра раз, мантра два, мантра три». И просто произнести допустим 10 мантру внутри себя и ни разу не уйти потоком своего мышления, произнеся мантру не отвлечься на другое очень сложно.

    Вопрос: Когда тратится энергия на счет, это нормально?
    Ответ: Лучше вообще не тратить никуда. Но это способ такой, в котором вы выделяете какой-то сегмент своих ресурсов на осознанность. А потом привычка приходит. Когда ты вошел в состояние концентрации, больше не требуется считать. Потом ты повторяешь и никуда не уходишь. Это начало, чтоб войти в состояние концентрации. Вы заметите, что все меняется в состоянии концентрации. Тело меняется, дыхание замирает. Тело если было уставшее, даже болезнь какая-то была, боль какая-то в теле была. Когда вы вошли в состояние концентрации – боли нет, болезни нет. Тело становиться прямым, и очень приятное спокойствие есть. Штиль в уме. Тебе приятно находиться в этом состоянии. Тебе не хочется никуда вскакивать и бежать из медитации. Я бы сидел и сидел. Это когда ты вошел в состояние концентрации. Но перед тем как ты войдешь, ты 2 года будешь ходить «за хлебом». Ну у кого как. Сейчас я замечаю, что больше приходят на путь медитации «старые души» – это те люди которые в прошлых жизнях практиковали садхану, практиковали медитацию. Поэтому для такого рода духовных гениев, все гораздо проще. Раз и пошло.

    Вопрос: Вы сказали, что надо осознанность в себе создавать. Значит вообще ни о чем не думать? Например, приготовить обед.
    Ответ: Когда надо готовить обед, думайте об обеде. Но не то, чтобы все время думать. Кухня должна быть где-то там, а не в вашем сердце.

    Вопрос: А если перипетии появляются и ограждаются?
    Ответ: Обычно когда мы думаем… Мы подумали, сконцентрировались, распланировали, решили. Все этого достаточно, мы приняли решение. Дальше нет смысла об этом думать. Это будет просто, будет расход энергии. Думать, планировать хорошо, но не все время думать и планировать. Иначе потом этот же ум тебя съест, сомнения у него будут и т.д.

    Вопрос: Эффект от медитации пропадает если ум убегает? Допустим, я повторяю определенно количество раз мантру. Какая-то мысль и ум убегает. И можно сказать вообще никакого эффекта, что повторяла, что не повторяла. Что-то остается?
    Ответ: Вопрос просто отличный. Прелесть этого вопроса в том, что многие новенькие озадачиваются: «О, у меня не получается медитировать. Сижу уже 2 недели целых, а все еще нету никаких спецэффектов». И многие люди приходят к такому выводу: «Я не способен к медитации». Ты способен к медитации. Но нужно понимать медитацию как процесс, а не как результат. То есть когда ты идешь в спортивный зал. Результат пропадает, если я поднимаю гантелю не в 15 кг а в 10 кг. Результат есть. Мы сели медитировать, может мы не достигли безупречного состояния тишины, но мы делали усилия. И в этом усилии обязательно что-то развивалось. Когда мы делаем усилия или упражнения происходит какое-то развитие. Не может быть такого, чтобы я делал усилия, а развития не происходило. Я делаю усилия, развитие будет происходить.

    И вот 2 вещи развиваются. Осознанность развивается? Сегодня я сел медитировать, 1 минуту я помедитировал, а 20 минут я «путешествовал». Завтра ты будешь 5 минут медитировать, 15 минут «путешествовать». И в конце концов наступит день, когда ум будет более менее под контролем и будет хорошо концентрироваться.

    И второе – воля развивается. Воля, целеустремленность: «Ой какие мысли интересные. Если дальше буду медитировать, то это уйдет». Некоторые аж глаза открывают, мысли записывают. А бывают обычные мысли, но они приятны: «У моей подруги день рождения. Мы будем готовить торт. Мы сделаем такой торт, пропитаем сиропом, сливки взбитые, клубники, ананас. Я же медитирую». Твой ум тебе говорит: «Подожди подожди, сейчас вот… раз, два, три». И в этот момент, чтобы дальше медитировать, нужно применить силу воли, и волей направить себя на практику медитации. Это трудно. Это не просто. В начале легче, потом труднее. Почему так? Потому что когда ты начинаешь медитировать…

    Концепция такая есть – карма, йогическая концепция. Слышали, нет? Карма? Карма это совокупность наших предыдущих действий. Самскара более научно, более правильно, философски сказать. И когда ты начинаешь медитировать, ты инициируешь, запускаешь процесс очищения своего ума, это похоже на то, как если взять бутылку с минералкой. Она чистая же, вода? Вот так ударить по ней. Что с водой произойдет? Она начнет пузыриться. Вот так же ум делает, когда по нему ты мантрой ударяешь. Он начинает пузыриться. Мне казалось, что я почти святой. Мне чуть-чуть осталось. А тут я медитирую-медитирую, что-то вообще не святой. И вот эти мысли, они лезут и лезут из меня. И чем больше процесс кармической обработки происходит, тем ум беспокойней становится. И тебе необходима очень сильная осознанность и очень сильная воля, для того, чтобы не смотря на беспокойство, вызванное кармической отработкой, сохранять фокус в медитации. Это развивается со временем, постепенно.

    Каждый раз, вы сели медитировать, никогда вы впустую время не потратили. Даже если это был самый беспокойный момент вашей жизни, вы все равно потратили время с пользой, потому что тренировали свою волю, свою осознанность. Один мой друг вишеш-йог. Вишеш-Йога – это такая форма медитации – это очень сложно. Она включает в себя такие формы визуализации. Слои, слои, слои и чуть-чуть шелохнулся, все – вся структура порушена. И тебе надо заново создавать внутренние чакры-лепестки и все все… Это целый большой внутренний мир. И ты сидишь и боишься шелохнуться, чтобы свою медитацию никак не получилось. Когда я начинал медитировать, я был бухгалтером. У меня было очень много давления на голову, эти цифры. Я чувствовал, что я никогда не расслаблен, всегда в напряжении. Я искал метод медитации специфический, для обретения покоя ума. И теперь на рынок медитации – там такая секая, пятая, десятая. Я решил более комплексно к этому подойти. Решил изучить философию. И он все школы изучил, и остановился на нашей практике. Меня полностью удовлетворила, мою рациональность. Удовлетворила эта философия и эта практика. Встретил учителя медитации и изучил технику. Такая прелесть, сейчас я достигну покоя. Теперь он говорит: «Я садился медитировать и никакого покоя ума у меня не было. Чем больше я медитировал, тем больше мой ум сходил с ума. Я выезжал на выходных на природу. Сидел там, медитировал чуть ли не целый день». И говорит: «Это была мука, пытка. Мне казалось, что 10 видеокассет одновременно включены внутри меня, и все синхронно играют. И я уже смирился, ну ладно, если это медитация, вот так буду медитировать». И говорит: «В какой-то день внезапно что-то случилось. Раз, и наступил покой, и я подумал – вот это медитация». И этот человек, который не мог сосредоточиться, у которого был такой балаган внутри ума невероятный, сейчас он практикует высшую форму Йоги, которая требует кристальной концентрации. Это просто упражнение, просто усилие. Вы практикуете… Это не просто магический такой… «Ну-ка дай мне мантру, я полечу в астрал». Не в этом дело. Это рациональная тренировка ума, когда состояние ума возвышается, тогда у тебя открываются разные коридоры, расширяются горизонты в твоей реальности. Больше тебе доступно становится. Поэтому никогда на бывает так, что медитация не работает. Она всегда работает. Понимаете, да?

    Вопрос: Концентрация на мантре должна быть или это может быть что-то другое?
    Ответ: Концентрация на позитивной идее. Например, на мантре, или любовь, Бог, сознание, покой, восторг.

    Вопрос: В разные дни – разное выбирать?
    Ответ: Если вы хотите быть экспертом в медитации, то одно всю жизнь. Потому что, это одно вы научитесь по-настоящему. Если делать сегодня это, пятое, десятое, то ты будешь дилетант – все вроде знаю, но ничего не умею. Люди как становятся экспертами, маэстро? За счет повторения одной и той же вещи много много раз до безупречности. В медитации чем дальше ты продвигаешься, тем менее скучно тебе.

    Запад наш ищет… У нас раджастичное мышление. Раджастичное значит беспокойное мышление. Запад всегда ищет: «О, ну-ка дай-ка, я вот эту новую асану выучу». Какое-то достижение. Все время им нужно достижение «хочу чего-то достичь». Отмечаю пунктики. Графика тут у меня выстроилась. Йога тоже. Я строю график. Сегодня у нас 17 октября. Сегодня я получаю первый урок медитации. Я буду хорошим мальчиком. Через полгода Дада приедет, я получу второй урок медитации. Через 3 года шестой урок медитации. Через 5 лет просветление, перерождение. Это раджастичное мышление думает, все время какое-то достижение.

    А спокойное мышление, ему то, что есть, уже хорошо. Оно не ищет. Оно идет не вширь, а в глубину. Понятно, да? Чем больше вы медитируете, тем больше удовлетворяющей становится ваша практика. Вам ничего больше не надо. Никакие дополнительные мантры, практики вам не нужны. Потому что вы находите по настоящему удовлетворение.

    Это как человек находится в лесу, испытывает жажду. Он нашел соседа: «Ты знаешь, где воду найти?». Он говорит: «Вот тут хорошее место, копай здесь». Тот начал копать. 2 штыка прокопал лопатой, проходит мимо человек, говорит: «Что ты здесь копаешь? Тут камни, иди вон, туда копай». Он там прокопал, там прокопал. Первый человек возвращается и говорит: «Что ты делаешь? Возвращайся, копай здесь». Тот уже от жажды умирает. У него сил нет. В конце концов он копает и находит воду. Так и духовный практик. Он там покопал, там покопал, там покопал. Жажда-то не утоляется. Он все время на поверхности. Чтоб до воды добраться, надо сосредоточиться на одной технике. И будут камни там, почва, потом камни, потом глина, песок, потом вода.

    Трудности будут на пути, но нужно быть просто целеустремленным и ты придешь обязательно. Это концентрация. Концентрацию когда ты выработал, все меняется в жизни. Во первых жизнь становится интересной, когда ты концентрируешься. Любая вещь доставляет тебе восторг. То что есть концентрация. То, что можешь познать. Иначе нет возможности познать. Ешь кашу без концентрации: «Каша, нуу, каша». «Как каша?» «Каша? А я что, кашу ел?» То есть у тебя нет. А когда есть концентрация, – восторг.

    Смотришь фильм без концентрации. Любую вещь, любой фильм с концентрацией, ты вник в уравнения какие-то. Тебе преподают на сопротивление материалов в институте. Сначала ты смотришь на это – китайская грамота. Очень скучно, очень не интересно. Но ты когда вник, то есть концентрация появилась, ты зацепился, осознал суть:
    – Ваня, иди есть пирожки.
    – Мам, подожди, я сейчас уравнение до решаю.

    Тебе на самом деле это доставляет удовольствие. Ты зацепился, это есть концентрация. Люди без концентрации, у них внимание скачет, и в жизни им не интересно, все время скучают: «Ой, мы это слышали. Ой, мы это знаем». А человек с концентрацией, ему всегда интересно: «Надо же, с такого ракурса я еще не смотрел». Понимаете, да? То есть это эффект плюс целеустремленность.

    Если внутри своего ума ты не можешь установить дисциплину и зафиксировать течение ума в одном направлении, то и во внешнем мире ты не сможешь установить дисциплину и зафиксироваться в одном направлении. И чего-то достичь. Чтобы чего-то достичь, необходима концентрация, необходимо сфокусирование себя. «Паришрама» называется на санскрите – концентрированное усилие.

    Комнату вы убираете. Включите камеру – что там будет? Зашел в комнату: «На-на-на, та-та-та.. О, интересный журнал» Через 2 часа – сидит старый журнал перелистывает. Комната не убрана. И все время так движемся, вроде что-то начали делать, но концентрации нет, и нас уносит туда или сюда.

    Концентрация приводит в состояние покоя. В этом молчании ума вы находите интуицию, 2 способности. С одной стороны отрешенность появляется – тебе не важно прошлое, не важно будущее. Важен текущий момент времени. И совесть… Совесть – это интуитивная способность. Она говорит тебе как правильно и как не правильно. Совесть тебе говорит, что нужно делать в этот момент. Ты когда слышишь голос свой внутренний, ты всегда будешь в успехе. Потому что ты в гармонии. Потому что совесть – это голос Бога внутри тебя. И когда ты повинуешься желанию Бога, ты обязательно на волне.

    Если пузырек пытается плыть против течения, он не преуспеет. Если он знает волны океана – он преуспеет. Совесть внутри нас, наше высшее «я», божественная часть внутри нас, молчание ума мы можем его расслышать. Это очень важно.

    Меня вдохновляет на эту тему мирская лекция Стива Джобса, он выступает перед студентами. Видели, да? Как раз его послание такое «ребята, ничего не бойтесь. Делайте так, как вы внутри чувствуете. Когда изнутри вы понимаете, что это правильно. Делайте так. Обязательно время покажет, что это было правильно».

    Но чтобы это слышать внутри нужно сконцентрироваться, нужен покой ума. В конце концов будет дхьяна. Дхьяна значит течение ума. Если я медитирую на маркер, что со мной случится? Я стану маркером, я буду чувствовать себя маркером. Если я буду медитировать на дурные качества в ком-то, что будет со мной? Эти качества во мне проявятся. Ясно? Если я буду думать о хороших качествах… Например, у человека есть привычка сплетничать, критиковать кого-то и т.д., он сам такой. И это в нем больше и больше развивается. А если у человека есть привычка хвалить, и находить именно светлые стороны у других, он сам такой тоже. И твои глаза во-первых становятся настроенными, ты начинаешь в других замечать. А во-вторых все качества внутри тебя, они вот так.

    Концентрация должна быть на позитивные объекты, никогда на негативные объекты. Мы все время медитируем на самом деле. Мы концентрируемся и вникаем в какую-то идею. Ты представляешь: «Он такой жадный, что он……». Теперь я пытаюсь представить: «Ну-ка, какой он жадный. О да, он вообще жадный». Это то, что называется «асат-санга», или негативная компания. И это медитация. Да еще и коллективная медитация. Оба на эту волну выходят, свою энергию таким образом растрачивают. И свой ум трансформируют вот в эти качества.

    Поэтому лучше медитировать на позитивность. Мы говорили о том, что мы хотим бесконечности. То есть нам нужно медитировать на бесконечность, чтобы наше развитие никогда не остановилось. Только одна бесконечность есть. Как бы мы ее не называли, мы медитируем на эту бесконечность. А как медитировать на бесконечность? Разве это можно себе представить? Эта бесконечность – она трансцендентна, то есть за пределами ума. Ум не может себе представить. Когда вы пытаетесь думать о Высшем Сознании, это просто мысли. Вы думаете о своих мыслях. Вы не касаетесь Высшего Сознания. « О, он может быть такой, а может быть такой». Сложно умом коснуться того, что за пределами ума. И для этого есть вот этот инструмент – мантра. Она несет в себе состояние того, та реальность. Ты концентрируешься на этой мантре, и улавливаешь что-то. «Что-то есть, я чувствую». И в какой-то момент наступает дхьяна – преобразование. Ты преобразовываешься согласно объекту своей медитации. В какой-то момент преобразование завершилось, ты стал объектом своей медитации.

    Если ты медитировал на восторг, ты стал восторгом. Ты пытаешься осознать, как это – быть счастьем, как это – быть восторгом, как это – быть всем, бесконечностью. И в один момент, это состояние достижения называется «самадхи». Это 8 ступеней.

    Разум представьте себе как цветок. Слои у него есть: сознание, подсознание, бессознательное, интуиция. Как цветок, бутон. Йога – это практика. При помощи этой практики вы поливаете этот цветок, и он раскрывается, он растет. Каждый из этих слоев получает вскармливание. Вы тренируете, очищаете и вскармливаете каждый из этих слоев. Поэтому в жизни начинает проявляться элемент чуда.

    Ты думаешь: «А, это все в книжках только пишут». Через какое-то время ты думаешь: «О, это правда». И ты улавливаешь волшебство, которое было в книжках раньше, сейчас ты это переживаешь. В этом прелесть. В том, что это практическая наука, это не книжное знание. Это 99% практики, 1% теории.

    Вопрос: Внутренний диалог исчезает. Концентрация продолжается на чем-то?
    Ответ: Концентрация продолжается, пока ты не исчезнешь. И потом не останется этого вопроса. До тех пор, пока ум не исчез, концентрация должна продолжаться на мантру.

    Вопрос: Когда штиль в уме наступает, это все еще идет концентрация?
    Ответ: Нужно продолжать концентрацию. Это еще только начало.

    Вопрос: мне кажется столько вопросов о медитации, потому что не понятно что такое медитация.
    Ответ: По-простому медитация это две вещи:
    1. Концентрация
    2. Медитативный поток – поглощение идеи.

    Концентрация, это когда мы думаем не 25 вещей, а одну вещь. Поглощение идеи – это ты пытаешься понять, что такое любовь? Например, стихотворение. Вам сказали: «выучи стихотворение». Ты этот стих пытаешься осознать. Читаешь, вроде красиво, рифма хорошая, но понять не могу. Чтобы понять, нужно медитировать. То есть ты сконцентрируешься, и будешь повторять. Раз прочитал, два прочитал, три прочитал. И потом – эврика. Осознание произошло. Это и есть медитация.

    Любое знание приходит через медитацию. Хоть дважды два пытаешься понять. Осознание и есть медитация. В результате концентрации и сосредоточенности на идее. И поглощение этой идеи. А медитация духовная, она тем отличается, что мы концентрируемся на духовной идее. А не на мирской идее. Потому что любые мирские волны грубые. Духовная волна она тонкая. Через концентрацию на духовной волне ты соприкасаешься с особенным видом счастья. Ясно? Понимаете или нет?

    Вопрос: Если я утром буду медитировать на лекции в институте, потом дома еще на что-то медитировать, я не буду в конце дня, сосредотачивая себя на чем-то, чувствовать себя выжатым лимоном?
    Ответ: Нет, вы будете чувствовать себя сочным, хорошим лимоном. Когда мы устаем? Грубые волны поглощают энергию, тонкие дают энергию. Но в начале практики бывает так, что у человека перестройка происходит. Это вся структура реорганизуется. Конечно энергии очень много уходит на это. Поэтому вначале может быть усталость, разные эмоции. Но это потихоньку сбалансируется. Я всегда от медитации получаю энергию. Я сел в медитацию, может быть был усталый, а после медитации мне лучше.

    Вопрос: Если вечером, после рабочего дня садишься медитировать, на самом деле и мыслей-то иногда нет никаких. Сидишь, мыслей нет, в полусонном состоянии. Здесь как? Ты вроде никуда и не улетаешь. Непонятно, что ты делаешь.
    Ответ: Это состояние начало медитации. На самом деле нужно войти в это состояние, чтобы у тебя не было мыслей. Мы сидим, медитируем, а мысли атакуют. Нельзя запрещать себе думать, но нужно разрешить себе не думать. Эти мысли все важные, я их обязательно потом подумаю. А сейчас я в кои-то веки могу себе позволить ни о чем не думать. Просто сидеть и ничего не делать – ни внутри себя, ни снаружи. Это такое особое удовольствие – ты сидишь в расслабленном, хорошем состоянии. И из этого состояния ты начинаешь процесс медитативный.

    Вопрос: А есть ли какие-то приемы, которые помогают в конце рабочего дня сбросить усталость и включиться в этот процесс?
    Ответ: После рабочего дня, если вы примете душ или сделаете полуванну – отличная вещь. Очень хорошо она помогает сконцентрироваться. Ты подходишь в душ, открываешь холодную воду, берешь руку, мочишь свою манипура-чакру (живот и со спины) холодной водой. Эта точка тепло регулирует в теле. Поэтому когда намочили, вы не простудитесь больше. Потом льете воду от локтей вниз, от колен вниз, набираете в рот холодную воду. Во рту она охлаждает голову, шею за ушами. И пока во рту держите, плескаете в открытые глаза минимум 12 раз. Срабатывает рефлекс ныряльщика. Рефлекс ныряльщика – это любое млекопитающие, когда касается воды, его сердцебиение замедляется, потребление кислорода уменьшается, то есть дыхание и сердцебиение замедляется. И это состояние концентрации, будет бодрым и хорошо концентрироваться. С другой стороны, это охлаждение конечностей, свежая холодненькая кровь идет в голову и дает бодрость. Если это не помогает, тогда надо лечь в шавасану, или позу мертвого. Полежать в ней, может быть уснуть на 5 минут. Потом проснуться и делать дальше.

    Вопрос: Обливание не дает такой же эффект?
    Ответ: Обливания надо делать, начиная [показывает на область живота], потому, что иначе будет шок для нервной системы. А так ты подготовился.

    Вопрос: Я сажусь. Мысли идут и идут. Я концентрируюсь не на мантре, а на пустоте.
    Ответ: Смотря какую цель вы преследуете в медитации. Если это цель просто расслабиться, то этой техники будет достаточно. И если есть цель духовного соприкосновения, то нужно что-то большее.

    2 главных канала есть для концентрации – это звук и образ. И тот и другой используются в медитации. Звук – это мантра, которую внутри себя повторяешь. А образ разные следующие уроки медитации, в которых используются образы для концентрации.

    Вопрос: Что лучше – про себя повторять или вслух?
    Ответ: В качестве подготовки для медитации лучше помогает петь, вслух повторять. А в самой медитации – про себя. Потому, что когда губы шевелятся и тело работает, ты не можешь глубже уйти туда, внутрь.

    На этом можно закончить.

    [Играет на гитаре и поет]

    Автор: Ачарья Садананда Авадхута
    Сайт: урокимедитации.рф

    Это может быть вам интересно
    Подписаться
    Уведомление о
    guest

    0 комментариев
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии